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《論語》里仁第四

【01】子曰:「里仁為美。擇不處仁,焉得知?」

【註釋】①裡:這裡作動詞用,指居住。②處:動詞,與上文“裡”同義。③知:同“智”,(《論語》的“智”都寫作“知”。
【譯文】孔子說:“居住在有仁厚風氣的地方才好。選擇住處而不選在有仁厚風氣的地方,怎麼能說是明智呢?”
【解讀】昔孟母,擇鄰處。
子不學,斷機抒。(《三字經》)
“孟母三遷”的故事已經是婦孺皆知的了。其實,它正好以生動形象的方式表達了孔子“里仁為美”的思想。
荀子說:“品質高尚的人居住一定要選擇地方,交遊一定要選擇朋友,這是為了遠離歪風邪氣而接近仁義道德。”(《勸學》)
講的依然是“里仁為美”的意思。
用現代教育學的觀點來看,“里仁為美”就是強調環境對人的重要影響,其道理已不需要多說了。
問題倒是在於,對於我們今天的人來說,居住條件又有多少選擇的自由呢?
人滿為患,生存空間緊張,能有一個棲身之所(人均四平方米)就不錯了,有兩室一廳已是謝天謝地,管它是在地下“紅燈區”附近還是在什麼烏煙瘴氣、亂七糟八’的嚴重污染之處,哪裡還談得上選什麼好的小區呢?即便萬幸遇到有所選擇,那也是首選水、電、氣三通,哪裡還敢奢望選什麼有仁厚風氣的地方居住呢!
所以,對於我們來說,“里仁為美”不過是一種嚮往罷了。

【02】子曰:「不仁者,不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。」

【註釋】①約:貧困。②利:順從。
【譯文】孔子說:“不仁的人不能夠長久地處在貧困的境地,也不能夠長久地處在安樂的境地。有仁德的人安於仁,有智慧的人順從仁。”
【解讀】仁者安於仁和智者煩從仁是由於他們氣質不同,如孔子在另外的地方所說:“知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。”(《雍也》)水性動,動者順勢,所以須從仁;山性靜,靜者安定,所以安於仁。但無論是安於仁還是順從仁,對仁的追求都是一致的。
不一致的是不仁者,亦即沒有仁德仁心的人。由於沒有仁德仁心,所以缺乏主心骨,缺乏穩定的人格,無論在哪種情況下都不能夠一以貫之地堅持下去。如果是處在貧困之中,不能夠做到安貧樂道,做到孟子所說的“貧賤不能移”;如果是處在安樂之中,也不能夠做到久享安樂,做到孟子所說的“富貴不能淫”。一言歸總,這種人因為缺乏安身立命的基礎,所以必然是反复無常的小人。而仁者和智者因為有智慧,有涵養,修養達到了仁的境界,所以無論處於貧富之間還是得意失意之間,都會樂天知命,安之若素。
這就是有沒有仁心之間的區別。所以,仁心是安身立命的基礎。

【03】子曰:「唯仁者,能好人,能惡人。」

【註釋】①好(hdo):喜愛。②惡(W0):厭惡。
【譯文】孔子說:“只有有仁德的人才能夠正確地去喜愛人,才能夠正確地去厭惡人。”
【解讀】子貢曾經向孔子請教說:“一鄉的人都喜歡他,這個人怎樣?”
孔子回答說:“難說。”子貢又問:“一鄉的人都厭惡他,這個人又怎麼樣呢?”孔子還是回答說:“也難說。只有當鄉人中的好人喜歡他,鄉人中的壞人厭惡他時,我才能肯定他是好人。”(《子路》)
又有一次,孔子說:“眾人都厭惡他,一定要對他加以考察;眾人都喜歡他,也一定要對他加以考察。”(《衛靈公》)
可見,對一個人的好惡一定要有是非標準,既不能只憑個人的私心得失之見,也不能被輿論所左右,人云亦云。
正是從這一點出發,孔子提出了“只有有仁德的人才能夠正確地去喜愛人,才能夠正確地去厭惡人”的看法。實際上是要求我們修養以“仁”為核心的內在品格,克服偏私之見,正確對待他人。

【04】子曰:「苟志於仁矣,無惡也。」

【註釋】①苟:如果。②惡(e):邪惡,與上一章“厭惡(wu)”用法不一樣。
【譯文】孔子說:“如果立志修養江德,就不會有邪惡了。”
【解讀】前一章對人,這一章對己,都是強調修養仁德的重要意義。
當然不會是說只要一立志修養仁德就沒有邪惡了,凡事總有一個過程,這種“立竿見影”式的效果事實上是不可能出現的。聖人之言,不外乎是強調罷了,不可作膠柱鼓瑟的理解。

【05】子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名。君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」

【註釋】①這句的“得”’宇應是”去”字之誤,②惡(Wu)乎:哪裡,怎麼。③造次:匆忙,倉促。①顛沛;窮困,受挫折。
【譯文】孔子說:“有錢有地位,這是人人都想望的,但如果不是用仁道的方式得來,君子是不接受的;貧窮低賤,這是人人都厭惡的,但如果不是用仁道的方式擺脫,君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道,還怎麼成就好名聲呢?所以,君子任何時候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裡也不離開仁道,倉促匆忙的時候是這樣,顛沛流離的時候也是這樣。”
【解讀】我們今天說:“君子愛財,取之有道。”什麼“道”?合法之道。
說到底,也就是仁義之道—一仁道。
仁道是安身立命的基礎,生活的原則。所以,無論是富貴還是貧賤,無論是倉促之間還是顛沛流離之時,都絕不能違背這個基礎就原則。用孟子的話來說,還是那句名言:“富貴不能淫,貧賤不能移。”
當然,這裡的前提是要有生活的原則。對於那些“跟著感覺走”,甚至“過把癮就死”的人來說,這一切都是沒有意義的了。面對激烈的竟爭,弱肉強食,爾虞我詐,只要能達到目的,不擇一切手段,還有什麼仁道的原則可遵循呢?如果說有,那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。
這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。

【06】子曰:「我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。」

【註釋】無
【譯文】孔子說:“我沒有見過愛好仁德的人,也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人,是不能再好的了;厭惡不仁的人,在實行仁德的時候,不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的,但我沒見過。”
【解讀】孔子特別強調個人道德修養,尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中,愛好仁德的人已經不多了,所以孔子說他沒有見到。但孔子認為,對仁德的修養,主要還是要靠個人自覺的努力,因為只要經過個人的努力,是完全可以達到仁的境界的。

【07】子曰:「人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。」

【註釋】①黨:類別,類型。
【譯文】孔子說:“人的過錯各有不同的類型。觀察一個人的過錯也可以知道這人有沒有仁心。”
【解讀】觀過知仁,實際上也就是從一個人所犯的過錯中識別人。這是很有意思的考察人的方法。
據《後漢書·吳祐傳》記載,有一個叫孫性的人私自搜刮老百姓的錢買來衣服孝敬父親,父親知道後大怒,孫性也知道自己做錯了,便拿著衣服去向吳拓自首。吳拓問明緣由後說:“因為孝敬父親而承受了污穢的名聲,這就是’觀過,斯知仁矣!”不僅沒有處罰孫性,反而將衣服送給了他,讓他去孝敬父親。
這就是“觀過知仁”方法的實際運用,這種方法蘊含著從反面看問題的辯證思想,說它有“一分為二”的觀點也無不可。因為,每個人都難免會有過錯,但過錯的性質有所不同。有的過錯是“十惡不赦”的,有的過錯卻有種種複雜的原因,比如說動機不錯,但結果造成錯誤。如此等等,都需要我們作細緻的觀察、分析,找出他之所以犯錯誤的原因,從他的過錯中進一步認識他的品質,發現他的優點和長處,從而加以合理的利用。
這種“觀過知仁”的方法,是不是應該編入“人才學”或“思想政治工作學”的教村中去呢?

【08】子曰:「朝聞道,夕死可矣!」

【註釋】無
【譯文】孔子說:“早上悟得真理,就是當晚死去也沒有什麼遺憾了!”
【解讀】哥白尼說:“人的天職在勇於探索真理。”
“朝聞道,夕凡可矣!”正是一種探索真理,獻身真理的態度和精神。
夏明翰說:“砍頭不要緊,只要主義真。”真理比生命更重要,自然可以“朝聞道,夕死可矣!
絕對的理想主義者是能夠做到死而無憾的。

【09】子曰:「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也!」

【註釋】①士:“士”在古代有多種含義,是一種特殊的階層,總起來說,是指有知識,有修養,有一定社會地位的人。《論語》中的“士”則多指讀書人,即知識分子。
【譯文】孔子說:“讀書人立志於追求真理,卻以穿得不好吃得不好為恥辱,那就值不得和他談論什麼了。”
【解讀】按照孔子的觀點,一個人既已主志獻身於精神方面的事業,就不應以吃穿等物質方面的生活為追求,因為他的。。思不能被物質方面的慾望所分佔。
這種觀點在過去的時代是理所當然,不言而喻的。但自從進人商品經濟的時代,物質文明的誘惑日益滲透精神的領域後,這種觀點遭到了空前嚴重的挑戰。從某種意義上說,新一代的讀書人已不可能完全清楚地分開精神追求與物質生活追求的界線。進高檔酒談,穿名牌服裝已絕不僅僅是一個物質享受的問題,而轉化為一種精神方面的標記和象徵。所以,範文瀾式的“板凳要坐十年冷,文章不寫一句空”也好,陳景潤式的追求“哥德巴赫猜想”的精神也好,似乎都已被所謂“雅皮士”的追求所取代了。
所謂“雅皮士”的追求,正是“士志於道,而恥惡衣惡食”,既要立志於精神方面的追求,又要高檔次的物質生活享受。
這當然是孔聖人所不能同意的。

【10】子曰:「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之於比。」

【註釋】①適:可。②莫:不可。③比:緊靠,為鄰。
【譯文】孔子說:“君子對於天下的事情,無可無不可,只要是符合正義的就行。”
【解讀】世界上的事情,沒有什麼是非這樣不可的,也沒有什麼是非不這樣不可的,只要是符合正義的原則就行。
這反映了孔子“毋必毋固”(《子罕》),通權達變的思想。正如孟子對他的讚美:“可以仕則仕,可以止則止,可以久則人,可以速則速。”(《孟子·公孫醜上》)只有“義”是唯一的標準。所以,孔子又被稱為“聖之時”,是識時務的聖人。
是說得通俗一點,也就是凡事要取一種靈活灑脫的態度,只要是不違背大原則,過去一點過來一點,先一點後一點,左一點右一點,無關宏旨,不傷大雅,也就無可無不可了。
這一點,似乎更符合現代人的行為方式和生活態度。
不過還是需要提醒一句:前提是“義之與比”—一正義的原則可是萬萬丟不得的。

【11】子曰:「君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。」

【註釋】①刑:法度。
【譯文】孔子說:“君子心懷道德,小人卻一心想著自己的田土;君子心懷法度,小人卻一心貪圖實惠。”
【解讀】君子想的是道德法律,小人卻一心想看“三畝地,二頭牛,老婆、孩子、熱炕頭”。
其實,想著老婆孩子熱炕頭原本也不錯,關鍵是要注意如下兩個方面的問題:
第一,不要因為田土,因為貪圖實惠而忘了道德和法度,做出有傷道德原則,觸犯刑律的事情來。
第二,不要因為貪戀田土,貪戀老婆孩子熱炕頭而放棄了對仁道,對精神文明方面的追求。
這兩個方面的問題處理得好,也就對了。但如果處理得不好,只一心想著自己的田土,一心貪圖實惠,唯利是圖,那就見出君。

【12】子曰:「放於利而行,多怨。」

【註釋】①放(fang):依據,根據。
【譯文】孔子說:“只根據自己的利益做事。必然招來很多的怨恨。”
【解讀】一個人算得太精,凡事都以自己能否獲得利益為依據來進行處理,唯利是圖,最後必然是以招來怨恨而告終。
因為,你算人家,人家也算你,大家都以能否獲利為依據,而一件事情、一樁生意的利總是有限的。饃饃只有那麼大,你吃多了,人家必然就吃少了;反過來也是一樣,人家吃多了,給你留下的也必然就少了。所以,一件事、一樁生意下來,總是有人怨恨,不是你怨恨人家,就是人家怨恨你,結果總是以不愉快告終。
這就是“時時刻刻忙算計,誰知算來算去算自己”的道理;也就是“放於利而行,多怨”的原因所在。

【13】子曰:「能以禮讓為國乎,何有!不能以禮讓為國,如禮何!」

【註釋】(1)何有:全意為“何難之有”,即不難的意思。(2)如禮何:把禮怎麼辦?
【譯文】孔子說:“能夠用禮讓原則來治理國家,那還有什麼困難呢?不能用禮讓原則來治理國家,怎麼能實行禮呢?”
【解讀】孔子把“禮”的原則推而廣之,用於國與國之間的交往,這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”,均屬中國境內的兄弟國家。然而,在近代以來,曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取“禮讓為國”的原則,那就難免被指責為“賣國主義”了。

【14】子曰:「不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。」

【註釋】①所以立:“立”和“位”通用,“所以立”即“所以位”,也就是擔任職位的才能。②莫己知:“己知”即“知己”,因前面有否定詞“莫”而倒裝。③為可知:被別人知道的依據。
【譯文】孔子說:’不怕沒有官位,怕的是沒有擔任官位的才能;不怕沒有人知道自己,只求足以讓人知道的本事”
【解讀】孔子說:“不怕別人不知道自己,怕的是自己沒有才能。”(《憲問》)
而在另一個地方,他幾乎是原封不動地把這句話又倒過來重複了一遍:
“君子怕的是自己沒有才能,不怕別人不知道自己。”(《衛靈公》)
加上《學而》篇所說的“人不知而不懼,不亦君子乎?”“不患人之不己知,惹不知人也。”孔子真可以說是翻來覆去地說到這個話題了。雖說《論語》是學生筆記,可能有重複之處,但既然已經過編輯整理,依然有這多次出現,那就只有一種理解,就是孔老夫子的確反復多次強調過這個話題,給學生留下異常深刻的印象,以至於重複出現也不嫌累贅,而予以保留。
問題在於,孔子為什麼要一而再,再而三地申說這個話題呢?這大概與他一生追求“克己復禮”,周遊列國而“累累如喪家之火”,沒有能夠實現自己的政治抱負分不開。可以說,不被人知道,不被人了解,這是他終身未能解開的一個“情結”。不然的話,為什麼一向微言大義的聖人在這個問題上競如此嘮嘮叨叨地說個不停,聽來總讓人感到是在自我安慰或自我解嘲呢?
不過,話雖如此說,但聖人自我安慰或自我解嘲所開的藥方對於那些懷才不遇者,怨天尤人者倒的確能起到強心鎮靜的作用哩。
更何況,無論別人知不知道自己,了不了解自己,苦練內功,增強才幹總是不錯的罷。

【15】子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出。門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」

【註釋】①參;曾參。②貫;貫穿,貫通。
【譯文】孔子說:“參啊!我的學說貫穿著一個基本思想。”曾子說:“是。”孔子出去以後,學生們問曾子說:“老師的話是什麼意思呢?”曾子說:“老師的學說,忠恕兩個字罷了。”
【解讀】什麼是忠?什麼是恕?
曾子沒有說,但孔子自己在別的地方有過解說。
所謂忠恕是孔子待人的基本原則,是一個問題的兩個方面,所以孔子說是“一”以貫之,而不是“二”以貫之。
忠是從積極的方面說,也就是孔子在《雍也》篇裡所說的:“己欲立而立人,己欲達而達人。”自己想有所作為,也盡心盡力地讓別人有所作為,自己想飛黃騰達,也盡心盡力地讓別人飛黃騰達。這其實也就是人們通常所理解的待人忠心的意思。
恕是從消極的方面說,也就是孔子在《衛靈公》篇裡回答子貢“有一言而可以終身行之者平?”的問題時所說的:“其恕覺!己所不欲,勿施於人。”自己不願意的事,不要強加給別人。
總起來說,忠恕之道就是人們常說的將心比己,推己及人。所謂人心都是肉長的,自己想這樣,也要想到人家也想這樣;自己不想這樣,也要想到人家也不想這樣。我們今天在中小學生中開展“心中有他人的活動。從某種意義上說,正是推行的忠恕之道。推而廣之,所謂“讓世界充滿愛”,又何嘗不是忠恕之道的體現呢’?

【16】子曰:「君子喻於義,小人喻於利。」

【註釋】①喻:明白,懂得。
【譯文】孔子說:“君子懂得的是義,小人懂得的是利。”
【解讀】這正如“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠”一樣,把“義”與’喇”作為一對對立的範疇並列起來,讓你作二者不可得兼的選擇。
你選擇’義”還是“利”呢?
其實,你已沒有選擇,因為你只能做君子,不能做小人。
正因為如此,才形成了“君子羞於言利”的傳統心態。直到進人市場經濟體制的時代,人們才發現,君子也要“不羞於言利”,該做的貢獻要做,該拿的錢也照樣要拿。也就是既要“喻於義”,也要“喻於利”。
於是便有了“義”與“利”之間的若干糾葛,若干不清,若干的尷尬人做出若干的尷尬事。比如說“義演”還是’利演”的問題,勞動所得還是貪污受賄的問題,如此等等,舉不勝舉。
問題是不是出在“利”這頭猛獸一旦被釋放出來,“義”就不大招架得住呢?就像古希臘神話中潘多拉的魔盒一樣,一旦放出了魔鬼,人間就不得安寧。
所以,聖人要把“義”與“利”分別開來,並用君子和小人加以嚴格的界限。其用心良苦,不外乎是要求我們重“義”而輕“利”罷了。

【17】子曰:「見賢思齊焉;見不賢而內自省也。」

【註釋】無
【譯文】孔子說:“見到賢人就想一想如何與他看齊,見到不賢的人就應該反省一下有沒有與他相同的毛病。”
【解讀】老子說:“善人者不善人之師,不善人者善人之資。”(《老子》第27章)與孔子這裡的意思正好相同。好人固然可以成為我們的老師,我們學習的榜樣,壞人也可以成為我們對照自己的鏡子,我們的借鑒。
在歌德那本著名的《浮士德》裡,惡魔靡非斯特非勒斯就成了浮士德博士追求真善美的引路人。他的助惡,他的阻礙向上,都成了浮士德不斷追求、自強不息的刺激。善與惡,美與醜,積極與消極就是這樣相生相剋,相輔相成的。
所以,宗教的精神總是要求我們既愛自己的老師,也愛自己的敵人。而不僅僅是恨他,厭惡他。這裡面的深刻含義,除了要愛他因而拯救他之外,也有以他做你的鏡子,藉以自我反省的意思在內。

【18】子曰:「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」

【註釋】①幾(ji):輕微,婉轉。③違;冒犯。③勞:憂愁。
【譯文】孔於說:“侍奉父母,對他們的過錯應委婉地勸阻。如果見他們不願意聽從,仍然應該恭敬地侍奉他們,不得冒犯。雖然心裡憂愁,但也不能怨恨。”
【解讀】見父母有過錯而不加以勸阻,是陷父母於不義之中,自己也是不義。勸阻而不恭敬委婉,是不孝。勸阻不聽而大吼大叫冒犯父母,甚至心生怨恨,那就是大逆不道的行為了。
因此,要情理兼顧,做得恰到好處,這就是中庸之逍。
當然,恰久是這一點最為困難,尤其是對我們今天號稱“小皇帝”的獨生子女來說,要做到就更是難乎其難了。
是不是要求過分了呢?
反過來想一想吧,當你年幼無知的時候,當你啟蒙成長而錯誤不斷的時候,父母是怎樣不厭其煩地對待你的呢?
“誰言寸草心,報得三春暉?”(孟郊《遊子今》)
又有什麼過分和委屈呢

【19】子曰:「父母在,不遠遊,遊必有方。」

【註釋】(1)遊:指遊學、遊官、經商等外出活動。(2)方:一定的地方。
【譯文】孔子說:“父母在世,不要離家遠行。如果非遠行不可,也要有一定的方向。”
【解讀】在當今天涯若比鄰,以旅遊業可富國興邦的世界大串連時代,“父母在,不遠遊”似乎已成了荒唐可笑的言論。
然而,古人交通不便,音訊難通,不像今天從南疆到北國飛機可當天打來回,“大哥大”手機遊漫全國,隨時可以打一通回家。那時遠遊在外,少說也是一年半載,萬一父母急病框緊迫有事,難以召回,往往誤了大事,甚至有錯過了給父母送終的遺憾。所以,“父母在,不遠遊”並不是無稽之談,而是要求做子女的時時不忘孝敬父母的義務,在安排自己的活動時要想一想二老在家的實際情況,加以合理的調整。
何況,即使在當今時代,離家遠遊的人不也音訊常通,幾天一封信,一日一通電話嗎?之所以如此,不外乎是為了使家里人釋念放心而已。可見,人之常情,古今並沒有什麼不同。
所以,至少“遊必有方”在今天還是適宜的罷。

【20】子曰:「三年無改於父之道,可謂孝矣。」

【註釋】(1)本章內容見於《學而篇》1·11章,此處略。
【譯文】無
【解讀】無

【21】子曰:「父母之年,不可不知也:一則以喜,一則以懼。」

【註釋】無
【譯文】孔子說:“父母的年紀不可不記掛在心頭。一方面為他們添壽而歡喜,一方面為他們年高而擔心。”
【解讀】喜則點歌祝壽做生日,懼則湯藥侍候問寒暖。
孝子之心就這樣體現。
尤其是在當今經濟日漸發達的時代,父母多半已不需要子女贍養.不少家庭父母和子女還是各立門戶分開生活,平時盡孝的地方較古人已少了許多,老父老母所期望的,不外乎是做子女的心到而已。在這種情況下,做子女的還有什麼理由連父母的年紀都不放在心上呢。
如果真是這樣,那可就難逃“不孝之子”的罪名了。
捫心自問,你是不是這樣的“不孝之子”呢?如果是,那就趕快去記住你父母的年紀吧。

【22】子曰:「古者言之不出,恥躬之不逮也。」

【註釋】①恥:意動用法,以…..為恥。②躬:自身。這裡指自身的實際行動。③逮:及,趕上。
【譯文】孔子說:“古人言語不輕易出口,是因為他們以自己的實際行動跟不上為恥辱。”
【解讀】就像“人不知而不慍”一類的話題一樣,關於言與行的關係問題,孔子也作了三番五次的強調。
在《學而》篇裡,孔子說過“敏於事而慎於言”。在《為政》篇裡又說:“先行,其言而後從之。”在本篇裡,除了這裡的說法外,孔子還說:“君子欲納於言而敏於行。”在《憲問》篇裡,孔子又說:“君子恥其言而過其行。”
所有這些說法,意思都只有一個,就是要求言行一致,多做少說。或者如俗語所說:“說到做到,不放空砲。”
據《三國志·馬良傳》載,劉備臨死前對諸葛亮說:“馬謖言過其實,不可大用,君其察之!”諸葛亮沒有聽劉備的話,在街亭之戰中重用了馬謖,結果馬謖兵失街亭。諸葛亮在用人問題上犯了一個大錯誤,只好揮淚斬馬謖,自己追悔莫及。
誇誇其談,言過其實,十有八九成事不足,敗事有餘。
還是多做少說,言行一致為好。

【23】子曰:「以約失之者,鮮矣。」

【註釋】①約:約束,指嚴於律己。
【譯文】孔子說:“因為嚴於律己而犯錯誤的是很少的。”
【解讀】嚴於律己,寬於待人是儒學倡導的重要品質之一。
嚴於律己就是要常常約束自己,謹言慎行,不放縱,不浮泛,甚至於像曾子所做到的那樣:一日三省,進行自我檢查。這樣做的結果,當然是少犯錯誤甚至不犯錯誤了。
只不過,對現代人來說,這樣的生活,這樣的修練方式似乎是太認真,太沉重因而也太累了。所以,真正能做到嚴於律己的人在今天已可以說是鳳毛麟角,大多數人都追求輕鬆,追求瀟灑。
如果聖人有知,又該說些什麼好呢?

【24】子曰:「君子欲訥於言,而敏於行。」

【註釋】(1)訥:遲鈍。這裡指說話要謹慎。(2)敏:敏捷、快速的意思。
【譯文】孔子說:“君子說話要謹慎,而行動要敏捷。”
【解讀】無

【25】子曰:「德不孤,必有鄰。」

【註釋】無
【譯文】孔子說:“有道德的人不會孤立,一定會有同志和朋友。”
【解讀】一方面,有道德的人自己有修養和風範,自然會影響周圍的人,吸引周圍的人成為同志和朋友。
另一方面,有道德的人既已獻身於道德學問,就會耐得住孤單和寂寞,即便暫時沒有得到周圍的人理解,也會在道德學問中,在先賢的思想和人格中找到神交的同志和朋友,這樣,他也不會孤立。
說到底,因為道德是跨越時間和空間的局限而綿延發展的,所以,有道德的人也不會受時間和空間的限制,總會找到自己的同志和朋友。

【26】子遊曰:「事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。」

【註釋】①數(ShUO):頻繁瑣碎。②斯:則,就。
【譯文】子遊說:“服事君主太頻繁瑣碎,反而會招來羞辱;與朋友相交大頻繁瑣碎,反而會遭到疏遠。”
【解讀】有人向孔子問做大臣的事,孔子說:“所謂大臣者,以道事君,不可則止。”(《先進》)
於貢向孔子問交朋友的事,孔子說:“忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。”(《顏淵》)
兩方面合在一起,正是子遊在這裡所說的:“事君數,斯辱美;朋友數,斯疏矣。”
說起來也是,人各有志,不能強勉。君臣之間也好,朋友之間也好,保持一定的距離反而是全交之道。所渭“遠香近臭”;所謂“君子之交淡如水,小人之交甜如蜜”,其實都有這種意思在內。
比如說,作為下級,作為朋友,你當然有義務勸諫你的上級,你的友人,但如果他們不聽,不採納你的意見,那也就算了。你的話說到了,義盡到了嘛,有什麼辦法呢?如果你硬要一廂情願地強迫他們接受你的意見,非要顯示自己的忠心,顯示自己的友情不可,每次見了面就說,呼呼叨叨,情急辭切,給人咄咄逼人的感覺,其結果是上級討厭你,朋友疏遠你,效果適得其反,弄得不好,真會自取其辱。
這方面的例子在歷史上多得很,就是魏徵那樣傑出的大臣,又遇到唐太宗那樣寬宏大量的皇帝,不也好幾次因為功諫唐太宗而差點丟掉性命嗎?遇到那些平庸的皇帝,即便你忠臣拼死一諫,也不外乎是白丟性命一條罷了,根本不起作用。
所以,還是保持一點距離為好。能行則行,不行則止,不要自取其辱。

原文:論語(儒家)
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