《道德經》全文及釋義（七）

下篇德經（第58~67章）

治國方針--察政章第五十八

其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正⑤。正復為奇，善復為妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以聖人方而不割⑧，廉而不劌⑨，直而不肆⑩，光而不燿⑪。

【註釋】
①悶悶：昏昏昧昧的狀態，有寬厚的意思。
②淳淳：一本作“沌沌”，淳樸厚道的意思。
③察察：嚴厲、苛刻。
④缺缺：狡黠、抱怨、不滿足之意。
⑤其無正：正，標準、確定；其，指福、禍變換。此句意為：它們並沒有確定的標準。
⑥正復為奇，善復為妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪惡。這句話意為：正的變為邪的，善的變成惡的。
⑦人之迷，其日固久：人的迷惑於禍、福之門，而不知其循環相生之理者，其為時日必已久矣。（嚴靈峰釋語）
⑧方而不割：方正而不割傷人。
⑨廉而不劌：廉，銳利；劌，割傷。此句意為：銳利而不傷害人。
⑩直而不肆：直率而不放肆。
⑪光而不燿：光亮而不刺眼。

【道德真經註】其政悶悶，其民淳淳；言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。其政察察，其民缺缺。立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。正復為奇，以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。善復為妖。立善以和萬物，則便復有妖之患也。人之迷，其日固久。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。是以聖人方而不割，以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。廉而不劌，廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。直而不肆，以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。光而不燿。以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。

【老子河上公章句（順化第五十八）】其政悶悶，其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。其民醇醇，政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。其政察察，其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。其民缺缺。政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。禍兮福所倚，倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。福兮禍所伏。禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。孰知其極，禍福更相生，誰能知其窮極時。其無正，無，不也。謂人君不正其身，其無國也。正復為奇，奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。善復為訞。善人皆復化上為訞祥也。人之迷，其日固久。言人君迷惑失正以來，其日已固久。是以聖人方而不割，聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。廉而不害，聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。直而不肆，肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。光而不曜。聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。

【釋文】治國的方針，若能以寬大為懷的胸襟，人民反而過得淳樸安定知足。治國的方針，若是私智自用，嚴刑苛罰，人民反而狡詐多端，憂慮不安。因此，災禍的裡面，已經隱藏了幸福的到來，譬如說，發生過災禍的人，才知道幸福的可貴，因此才知行功立德，去追求永恆的幸福之道。幸福的裡面，也潛伏著災禍，比如說，沒發生災禍的人，他不知珍惜幸福，反而為非作歹，奢侈浪費，造下罪業，一旦因緣成熟，災禍就要臨頭了。但是，像這種禍福循環，物極必反的道理，有誰能夠了解他的究竟，有誰能在無形中去認識這些真理呢？所以，人心不古，本來是正直的道理，人們卻認為那是奇怪的理論。本來是善的教導，人們卻認為那是妖怪的行為。因此，世人迷昧於邪正善惡的分別，這種日子已經很久了。唯有聖人，他為人的方針，能夠在保持方正之中，又沒有銳利的稜角，去割傷他人。他為人清廉，可是在處事方面又很厚道，絕不疾惡太嚴，或苛刻太甚。他為人正直，可是絕不直率得過於放肆。他心性光明，可是絕不炫耀他人。這就是聖人德性深厚的原因啊！

【解脫】一種「看不出來」的生長力量，那是最值得學習的！這叫「默運造化」。一直擔心禍福的問題，不如真正的回到自身來體會體會，凡是能回到自身的，就是有福之人！原則立了之後，便要歇手；歇手才能走出自己的新生命。要照亮人，但可不要讓別人眼睛都睜不開，什麼都看不到，只是一片漆黑！

治人事天--長生章第五十九

治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母⑤，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道⑥。

【註釋】
①治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。
②嗇：愛惜、保養。
③早服：早為準備。
④重積德：不斷地積德。
⑤有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。
⑥長生久視：長久地維持、長久存在。

【道德真經註】治人事天，莫若嗇。莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。夫唯嗇，是謂早服；早服，常也。早服謂之重積德；唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。重積德則無不克，無不克則莫知其極；道無窮也。莫知其極，可以有國；以有窮而莅國，非能有國也。有國之母，可以長久；國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。是謂深根固柢，長生久視之道。

【老子河上公章句（守道第五十九）】治人，謂人君治理人民。事天，事，用也。當用天道，順四時。莫若嗇。嗇，愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。夫為嗇，是謂早服。早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。早服謂之重積德。先得天道，是謂重積得於己也。重積德則無不剋，剋，勝也。重積德於己，則無不勝。無不剋則莫知其極，無不剋勝，則莫知有知己德之窮極也。莫知其極可以有國。莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。有國之母，可以長久。國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。是謂深根固蒂，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。長生久視之道。深根固蒂者，乃長生久視之道。

【釋文】治理世人，以及事奉上天，最好的方法，就是精神不妄洩。因為精神不妄洩，就能夠心德全備，心德全備，就好像回復到自己的本性。像這種事，就像每個人起床之後要穿衣服一樣，是首要的事，所以起床穿衣服，也是我們早已習慣的事，而且每個人一生當中，都是不斷的做。我們的德性，如果能像起床穿衣服一樣，累積下來的德性，一定是深厚的。一個德性深厚的人，他要治理人，要事奉上天，就沒有不能勝任的。既然是沒有不能勝任的，就難以估計他力量的極限！像這種力量難以估計的人，也就可以擔負治理國家的重任了。有這種人來治理國家，就像國家的褓姆一樣，能夠率天下以道，治理天下當然可以長久了。就好像根深牢固的樹，就能結出結實的果子。如果以這個道理，去實行於修身養命方面，這種人無形的生命，也可以長久的生存在人們的眼前，讓人崇敬奉養朝拜，因為治國與修身是一樣的道理呀！

【解脫】不要那麼慷慨，寧可儉約一點地好，儉約會使得人的生命儉肅而有力量！長在枝葉的，不必太在乎！你當在乎的是長在泥土裡，看不見的部分！有個「道」在，一切好辦，「道」是要長養的，不是把捉得到的！給出一片天地，就能生長！給別人天地，就是給自己天地！

純樸祥和的世界--治大國章第六十

治大國，若烹小鮮①。以道蒞②天下，其鬼不神③；非④其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷⑤，故德交歸焉⑥。

【註釋】
①小鮮：小魚。
②蒞：臨。
③其鬼不神：鬼不起作用。
④非：不唯、不僅。
⑤兩不相傷：鬼神和聖人不侵越人。
⑥故德交歸焉：讓人民享受德的恩澤。

【道德真經註】治大國，若烹小鮮。不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。以道莅天下，其鬼不神；治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。非其鬼不神，其神不傷人；神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。夫兩不相傷，故德交歸焉。神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。

【老子河上公章句（居位第六十）】治大國，若烹小鮮。鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。以道蒞天下，其鬼不神。以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。非其鬼不神，其神不傷人。其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。非其神不傷人，聖人亦不傷。非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。夫兩不相傷，鬼與聖人俱兩不相傷也。故德交歸焉。夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。

【釋文】治理大國家，就好像在烹煎小魚一樣，不能常去翻動它，否則就會將一條魚煎得破碎不堪。治理國家也是一樣，不要常常去變動政策，否則人民也會因政策的變來變去，而難以適應，感到煩悶。所以這都是為政的人，因為失去誠信，使人民對遵守法律，也失去信心的結果。因此，為政的人，如果能以「道」的無為、清正、誠信，去治理百姓的話，自然能夠達到和氣致祥的目的。連惡鬼的作亂，也難以顯出神奇的靈應，非但惡鬼難以顯出神奇的靈應，就是威靈的神明，也不會去傷害人，因為百姓都是善人，神愛善人，尤所不及，怎會去傷害人呢？所以，非但威靈的神明不傷害人，就是聖人在世的時候，看到人民善氣祥和，他也不必慨嘆「人心不古」，更不必使出──浩然正氣，去傷害一些為非作歹的偽君子。如果能夠達到無形的鬼神與在世的聖人都不傷害人，就是天下德性感交的時候，也好像天下人民都回歸到本來天真與純樸的世界裏，那樣的詳和與清靜。

【解脫】不要老考慮「勢」如何？要考慮的是「道理」，順道理就能生長！自然大道的恩慈是：使得那會傷你的也不傷你了；自然大道的狠戾是：使那原來不會傷你的，竟然回過頭來傷你！有了泥土才能生長，大道所強調的只是這麼一點點！不要用「掃黑」的方式，會愈掃愈黑，應當用「照亮」的方式！

大國謙卑，小國謙恭--為天下章第六十一

大國①者下流，天下之交。天下之牝②，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取③。大國不過欲兼畜人④，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【註釋】
①國：一本作"邦"。
②天下之交。天下之牝：一本作"天下之牝，天下之交也"。交，會集、會總。
③或下而取：下，謙下；取，借為聚。
④兼畜人：把人聚在一起加以養護。

【道德真經註】大國者下流，江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。天下之交。天下所歸會也。天下之牝，靜而不求，物自歸之也。牝常以靜勝牡，以靜為下。以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。故大國以下小國，大國以下，猶云以大國下小國。則取小國；小國則附之。小國以下大國，則取大國。大國納之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然後乃各得其所。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。

【老子河上公章句（謙德六十一）】大國者下流，治大國，當如居下流，不逆細微。天下之交，大國，天下士民之所交會。天下之牝。牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。牝常以靜勝牡，女所以能屈男，陰勝陽，以，安靜不先求之也。以靜為下。陰道以安靜為謙下。故大國以下小國，則取小國，能謙下之，則常有之。小國以下大國，則取大國。此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。故或下以取，或下而取。下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大國不過欲兼畜人，大國不失下，則兼併小國而牧畜之。小國不過欲入事人。使為臣僕。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下

【釋文】大國應該學大海的卑下自處，雖是居於下流，但是唯有居於下流，才能成為百川眾流交會的歸處。就好像天下的雌性動物，常以柔弱的靜定自處，但是卻能勝過雄性動物的剛強躁動，這就是以靜定為下，反而能勝剛強躁動的原因。所以說，大國若能以謙卑自處，更以誠信有禮對待小國，就可以取得小國的信服，更能取得小國的歸向之心，小國若能謙卑自處，更以誠信有禮對待大國，就能取得大國的信任，更取得大國的崇敬之心。所以無論是大國謙下以求小國的信服，或是小國謙下以求大國的信任。大國為政的最終目的，只不過是愛護天下百姓，既然天下百姓皆是安定純樸，治理大國的使命，也算是達成了。小國治理百姓的最終目的，不過是願意侍奉人民，使百姓過得平安無事，因此他對大國的要求，也只是希望大國能將小國平等看待而已。所以，無論是大國或是小國，如果要達到這種目的，首先就要以謙卑自處。而且，最要緊的，就是大國應該首先以謙卑低下做為模範，能夠這樣天下自然太平了。

【解脫】站在上方的，就要給人；處在下方的，才能得到別人的恩賜！這是一個極為簡單的道理！最好的領導者，不是站在上方指揮，而是處在下方觀看，並且要懂得回到本源的看！不必打破身段，因為根本就沒有身段，有的只是讓自家生命恰當的、好好的活著！離去不必要的高傲，正視真正的卑下；卑下才有坤德載物！

道的奧妙--道奧章第六十二

道者萬物之奧①。善人之寶，不善人之所保②。美言可以市③，尊行可以加人④。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公⑤，雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進此道⑦。古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得⑧，有罪以免邪⑨﹖故為天下貴。

【註釋】
①奧：一說為深的意思，不被人看見的地方；另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執其一。
②不善人之所保：不善之人也要保持它。
③美言可以市：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。
④尊行可以加人：良好的行為，可以見重於人。
⑤三公：太師、太傅、太保。
⑥拱璧以先駟馬：拱璧，指雙手捧著貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在後。
⑦坐進此道：獻上清靜無為的道。
⑧以求得：有求就得到。
⑨有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。

【道德真經註】道者萬物之奧。奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。善人之寶，寶以為用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。人之不善，何棄之有？不善當保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行道也。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故為天下貴。以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。

【老子河上公章句（為道第六十二）】道者萬物之奧，奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。善人之寶，善人以道為身寶，不敢違也。不善人之所保。道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶知自悔卑下。美言可以市，美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。尊行可以加入。加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。人之不善，何棄之有。人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。故立天子，置三公，欲使教化不善之人。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。有罪以免耶，有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。故為天下貴。道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。

【釋文】道是萬物之中，最精微最奧妙的東西。善人經常視為修身養命的至寶。就是不善之人，也會依賴「道」來保障自己，例如俗語說：盜亦有道就是最佳的佐證，可見壞人有時候，也要仰仗「道」來保護自己。所以，有時候當你講出一句合於道的至善美言，就可博取別人的欽佩。也就是說，只要你合於「道」行事，有尊貴的行持，就能夠高人一等。人往往有迷昧的時候，而做出不善的事，可是只要你有改過向善的心，誰不會原諒你呢？誰還會遺棄你呢？但是最怕你的懺悔之心不誠、良知不堅、惡性不改、力行不恆，所以才會自棄棄人，為人所棄。所以說，如果你不依道而行，即使得到世間的一切，如擁有了至上的王位，又設置了文武百官，前呼後擁，兩手又擁有希世珍寶的美玉，乘坐富麗堂皇的馬車，如此的尊榮華貴，還不如體悟大道，深入道心，來得實在永恆，所以古代的聖人，才如此的尊貴大道。這是為什麼呢？無不是因為，日日求於大道，日日行於大道。如果不這樣做，便要背道而行，一旦背道而行，就要造下罪業了。一旦造下罪業，難道可以免受因果的懲罰嗎？所以「道」實在是天下最尊貴的了。

【解脫】自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所，它以包容為德！世間紅塵，且讓它囂嚷一下，也就沉寂了！沉寂了，就好。靠著外在的華美、光鮮，是不實際的；要由內在樸實的生長起來！大道無形，去掉了「形」，進到了「無」，這樣才能入乎「道」，最後是要無所不在的「大」，這是一個不休止的歷程。

聖人的處事--無難章第六十三

為無為，事無事，味無味①。大小多少②，報怨以德③。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

【註釋】
①為無為，事無事，味無味：此句意為把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。
②大小多少：大生於小，多起於少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說是，去其大，取其小，去其多，取其少。
③報怨以德：此句當移至七十九章“必有餘怨”句後，故此處不譯。
④不為大：是說有道的人不自以為大。

【道德真經註】為無為，事無事，味無味。以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。大小多少，報怨以德。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。故終無難矣。

【老子河上公章句（恩始第六十三）】為無為，因成循故，無所造作。事無事，預有備，除煩省事也。味無味。深思遠慮，味道意也。大小多少，陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。報怨以德。脩道行善，絕禍於未生也。圖難於其易，欲圖難事，當於易時，未及成也。為大於其細。欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。天下難事必作於易，天下大事必作於細。從易生難，從細生著。是以聖人終不為大，故能成其大。處謙虛，天下共歸之也。夫輕諾必寡信，不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之，聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。故終無難矣。聖人終生無患難之事，猶避害深也

【釋文】聖人處事，不是為了慾望而處事，也不是為了貪得而處事，更不是為了私利而處事，純然是為了大公無私而處事。聖人的行事，不以心機而行事，不為功業行事，不為名利行事，心性中是純然虛無為懷而行事。聖人的品味，不是為了情慾而品味，不是為了滿足慾望而品味，更不是為了貪慾而品味，純然是以自然淡泊無味而品味。可是凡人的心靈欠缺，常常以大為小，以多為少，而聖人的心境就不同了，他心靈中一切具足，不缺少一物，因此聖人能以小為大，以少為多。所以聖人的心靈是萬德具備，心中無怨。假使有人誤會他，對他產生憤恨的心理，他還能以德報怨，絕不懷有報復之心。因此，如果你想學聖人的作為，必先從容易的事做起，能將容易的事做好，才能將困難的事情做好。要做大事情也是一樣，先從細小的事情做好，能先從細小的事情做好，大的事情才能做好。所以說，要做天下的難事，必先從容易的事情開始，要做天下的大事，必先從細小的事情開始。因此聖人他總是先從細小容易的事情開始做起，而不是一下子，就想做大事業。所以，他最後根基穩固，終於能成就大事業。可是凡人他輕視心性的修養，他們以為那是小事情，但是小事情都做不好，怎能成就大事業呢？這就好像一個人，馬馬虎虎點頭答應的事，這個人一定沒當做一回事，沒當一回事的答應，必然是缺少信用的。還有如果把事情看得很容易，而且事先一點也不準備，到時候發生的困難反而越多。所以聖人開始的時候，先把每一件事都認為困難，事事戒慎自己，時時反省自己，最後反而「天下無難事」了。

【解脫】有一個做事原則要記得：先其易者，後其節目；容易的通過了，難的也變簡單了。要鄭重其事，但不要焦慮；要放下，但不要忘了；要緩緩地處理！不要再計畫了，開始吧！有了第一步，一切就好端端地來了！可以慢些，但不能停歇；要綿綿若存的努力！

修己治人的方針--輔物章第六十四

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮①，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末②；九層之臺，起於累土③；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之④。是以聖人無為故無敗，無執故無失⑤。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學⑥，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為⑦。

【註釋】
①其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
②毫末：細小的萌芽。
③累土：堆土。
④為者敗之，執者失之：一說是二十九章錯簡於此。
⑤是以聖人無為故無敗，無執故無失：此句仍疑為二十九章錯簡於本章。
⑥學：這裡指辦事有錯的教訓。
⑦而不敢為：此句也疑為錯簡。

【道德真經註】其安易持，其未兆易謀。以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。其脆易泮，其微易散。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。為之於未有，謂其安未兆也。治之於未亂。謂微脆也。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。學不學，復眾人之所過。不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學不學，以復眾人之過。以輔萬物之自然，而不敢為。

【老子河上公章句（守微第六十四）】其安易持，治身治國安靜者，易守持也。其未兆易謀，情欲禍患未有形兆時，易謀止也。其脆易破，禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除。其微易散。其未彰著，微小易散去也。為之於未有，欲有所為，當於未有萌芽之時塞其端也。治之於未亂。治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。合抱之木生於毫末；從小成大。九層之臺起於累土；從卑立高。千里之行始於足下。從近至遠。為者敗之，有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。執者失之。執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。是以聖人無為故無敗，聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無敗壞。無執故無失。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。民之從事，常於幾成而敗之。從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿而自敗之也。慎終如始，則無敗事。終當如始，不當懈怠。是以聖人欲不欲，聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質朴；人欲色，聖人欲於德。不貴難得之貨；聖人不眩為服，不賤石而貴玉。學不學，聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守道真也。復眾人之所過；眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。以輔萬物之自然。教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。

【釋文】國家安定的時候，為政的人，容易保持治理的大事。為什麼呢？因為一切紛亂的事情還沒發生的時候，如果有違反正常的事情，剛要發生，便能一目了然，能夠一目了然，才容易找出圖謀的對策。就好比說，一件事情剛要形成的開始，總是比較脆弱的，比較脆弱的東西，總是容易分化。也比如說，微小的東西，容易散失，尚未凝結的事物，容易分散。所以，要做好一件事，一定要綢繆於事情未發展的開始。治理國家也是一樣，要在尚未混亂之前，就要先做好治國的基礎。好比一棵兩人合抱的大樹木，它的成長也是從一粒細小的種子開始萌芽。一棟九層樓高的平台，也是從一畚箕一畚箕的泥土累積起來。要走千里的路程，也是要從腳底踏出第一步。因此行為超出以上過程的人，一定會失敗的，因為他太執著太任性，太執著太任性的人，就是缺德，缺德的人，就會失去一切。所以聖人了解這種道理之後，他就守住渾全的德性，不與人紛爭，也不執著得失之心。既然不執著得失之心，所以也沒有失落的痛苦。但是，世人常在快要成功的時候，只因一時的鬆懈而遭到失敗。因此能夠將最後關頭當做開始一樣謹慎的人，他就不會失敗。所以，聖人所欲求的，是一般人所不欲求的。譬如聖人欲求的是自在解脫，而不是貴重的金銀財寶。聖人所學的，是一般人所不喜歡學的，好比聖人所學的是內在生命的哲學，而不是追求虛榮浮華，賣弄心機。所以聖人他只是想回復到自己的本性良知，提醒世人不要胡作非為，違背自己良知而已。這就是聖人將所要做的事，先去了解，先去實行，然後他才能輔佐萬物回歸自然純樸。因此，聖人他的任務太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非為而亂了修己治人的方針啊！

【解脫】要懂得見微知著，或者見縫插針，不要讓它勢態擴大了！不是去弄心機，而是回到「大道之源」，你自會有一番機趣，並因之而玩味一下「道之幾」也，進一步體會歷史之勢！天下不是打來的，而是人們送給你的，不送給你，奈何？要人家送給你，那就要懂的謙虛些！快成功了，就是最危險的時候；要懂得「保合太和」，要懂得好自努力，慎終如始！

回歸純樸--玄德章第六十五

古之善為道者，非以明民①，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國，國之賊④；不以智治國，國之福。知此兩者⑤亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣⑦，然後乃至大順⑧。

【註釋】
①明民：明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。
②將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚朴實、善良忠厚。
③智多：智，巧詐、奸詐，而非為智慧、知識。
④賊：傷害的意思。
⑤兩者：指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
⑥稽式：法式、法則，一本作“楷式”。
⑦與物反矣：反，通返。此句意為'德'和事物復歸於真樸。
⑧大順：自然。

【道德真經註】古之善為道者，非以明民，將以愚之。明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。民之難治，以其智多。多智巧詐，故難治也。故以智治國，國之賊；智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。與物反矣，反其真也。然後乃至大順。

【老子河上公章句（淳德第六十五）】古之善為道者，非以明民，將以愚之。說古之善以道治身及治國者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質朴不詐偽。民之難治，以其智多。民之所以難治者，以其智多而為巧偽。故以智治國，國之賊；使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。不以智治國，國之福。不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。知此兩者亦稽式。兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。常知稽式，是謂玄德。玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。玄德深矣，遠矣，玄德之人深不可測，遠不可及也。與物反矣！玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。然後乃至於大順。玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。

【釋文】古時候，了解以「道」治國的人，不教人民鬥智機巧。而教人民純樸敦厚，為什麼呢？因為國家之所以難以治理，就是人民的智謀太多。所以如果以智謀來治理國家的人，等於教人民互相鬥智，一旦上下互相鬥智，自然兩敗俱傷，在兩敗俱傷之下國家就要亂了。因此這種教人民鬥智的辦法，實在是教人民為賊呀！反過來說，倘若在上的人不以智巧治國，人心自然純樸，人民生活自然安定無爭，這才是國家的福祉。所以如果有人知道以上兩種道理的人，就可成為治理國家的模範，能夠成為治理國家模範的人，就是有玄妙德性的人。當玄妙德性發揮到更深更遠的時候，在外表看來似乎與世俗的軌道相反，其實這正是使人民更歸於純樸，歸於和諧的妙境啊！

【解脫】天下國家不是用計較心去做成的，而是用一番真心做成的！要守愚，純樸自然，看似笨笨，其實才能生長！追求世俗，太辛苦了，何妨守著原先的純樸氣質，雖然粗粗的，卻有力量！最「玄」的事是：好像沒有，其實是有，生命的奧秘就在這裡！

謙卑低下--江海章第六十六

江海所以能為百谷王①者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重②，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

【註釋】
①百谷王：百川狹谷所歸附。
②重：累、不堪重負。

【道德真經註】江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

【老子河上公章句（後己第六十六）】江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。江海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。以卑下，故能為百谷王也。是以欲上民，欲在民之上也。必以言下之；法江海處謙虛。欲先民，欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重，聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。處前而民不害。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。是以天下樂推而不厭。聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。以其不爭，天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。言人皆有為，無有與吾爭無為。

【釋文】汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王，就是它善於處在低下的地位，使百川眾流之水，無論淨穢，皆能容納，所以才能成為百川之王。聖人他能夠高居萬民之上，就是他心口一致，而且先謙虛自己的言語，自稱為下，所以，如果你也想居於別人的先前，那麼你必須先尊重所有的人，尊重所有的人，所有的人才會尊重你，反之你輕視所有的人，所有的人就輕視你。聖人就是知道這些道理，所以他雖然居於上位，可是他處處謙虛為懷，使居於下方的人民，都不感到威重的心理壓力。所以聖人雖然居於所有人的先前，可是人民會自然的崇敬，不會去嫉妒他，或是加害他。而且天下的人都樂於推舉他，而不討厭他。這就是他不與人相爭，所以天下人也就沒有人能勝過他了。

【解脫】如果你已經是一個領導者了，那你就儘可能的謙卑吧！如果你將要成為領導者，那你要學習謙卑！落入競爭的機制，那有爭得過的道理；只有不落入競爭的機制，才能爭得過人！等在下頭，別人會給你；站到上頭，那你就得給人；好好選擇吧！卑下得別人都不覺得你是一號可競爭的人物，但你卻是一最能競爭的人物，這局勢如何，不問可知！

慈祥的愛心--三寶章第六十七

天下皆謂我道大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫③﹗我有三寶④，持而保之。一曰慈，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥；儉故能廣⑦；不敢為天下先，故能成器長⑧。今舍慈且⑨勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝⑩，以守則固。天將救之，以慈衛之。

【註釋】
①我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自稱之詞。
②似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說，沒有任何東西和我相似。
③若肖，久矣其細也夫：以上這一段，有學者認為是它章錯簡。
④三寶：三件法寶，或三條原則。
⑤儉：嗇，保守，有而不盡用。
⑥慈故能勇：仁慈所以能勇武。
⑦儉故能廣：儉嗇所以能大方。
⑧器長：器，指萬物。萬物的首長。
⑨且：取。
⑩以戰則勝：一本作“以陣則亡”。

【道德真經註】天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。儉故能廣；節儉愛費，天下不匱，故能廣也。不敢為天下先，故能成器長。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為物之長也。今舍慈且勇，且，猶取也。舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，相慜而不避於難，故勝也。以守則固。天將救之，以慈衛之。

【老子河上公章句（三寶第六十七）】天下皆謂我道大，似不肖。老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖，唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自責。若肖久矣。肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。其細也夫。言辨惠者唯如小人，非長者。我有三寶，持而保之。老子言：我有三寶，抱持而保倚。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉，賦歛若取之於己也。三曰不敢為天下先。執謙退，不為倡始也。慈故能勇，以慈仁，故能勇於忠孝也。儉故能廣，天子身能節儉，故民日用廣矣。不敢為天下先，不為天下首先。故能成器長。成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。今舍慈且勇，今世人舍慈仁，但為勇武。舍儉且廣，舍其儉約，但為奢泰。舍後且先，舍其後己，但為人先。死矣！所行如此，動入死地。夫慈以戰則勝，以守則固。夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救之，以慈衛之。天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。

【釋文】天下人都說：「我把『道』講得很大，其實看不出『道』有什麼能力，根本不像很大的樣子。」不錯！就因為「道」很大，所以才不像任何的東西。如果它像某一種東西的時候，豈不是很久以前就被人認為那是一件很細小的東西嗎？但是在修身處事方面，我有三項要訣，只要你持有它，就是你的身中之「道」了。那就是第一：慈祥的愛心，第二：節儉純樸，第三：不敢自高、自傲、居於別人的先前。因為慈愛才能產生勇氣，就好比一位母親，為了兒女的生活，就必須背負自己責任的勇氣，這就是慈愛所發揮的勇氣。因為節儉自己的精神不妄洩，所以才能精神飽滿，使先天之氣運轉，五氣朝元，三花聚頂，元神復位，然後天地任我遨遊，更能發揮廣大的救人救世大事業。因為謙虛卑下的美德，才能受人尊敬擁戴，像這種德性的發揮，正是大器晚成的寫照。可是現在有人捨棄了慈祥的愛心，而好勇鬥狠，且好出風頭。捨棄了節儉純樸，而荒淫無度，且浪費光陰。捨棄了謙虛退讓，而好爭好鬥，且瞧不起人。像這種人，就是自己想要快一點邁向死亡之路了。所以說，抱著天生慈祥的正氣，才是永恆的勇氣，此種勇氣，才有真實的力量，以此種力量去對付逞強邪惡之輩的擾亂，才能得到真正的勝利。而且以慈愛來防守，就能得到鞏固，因為慈愛本是上天所賦的本性，盡到天賦的本性，天下之人，就會擁護愛戴，能夠得到擁護愛戴，在上位的人自然能夠得到鞏固的支持了。

【解脫】滿懷「愛」的人，無所怖慄、無所憂懼，因此是最為勇敢的！「儉嗇之道」可以令人回到自家生命之源來，不外放、不衰歇！不用急，在後頭，只要有生長的力量，後頭總會跑到前頭來的。戰爭是不得以的，只有「愛」才能化解戰爭！

原文：道德經

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