《道德經》全文及釋義（八）

下篇德經（第68~77章）

最佳的勇士--不爭章第六十八

善為士者①不武，善戰者不怒，善勝敵者不與②，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。

【註釋】
①善為士者：士，即武士，這裡作將帥講。此句意為善作將帥的人。
②不與：意為不爭，不正面衝突。
③配天古之極：符合自然的道理。一說“古”字是衍文。

【道德真經註】善為士者不武，士，卒之帥也。武，尚先陵人也。善戰者不怒，後而不先，應而不唱，故不在怒。善勝敵者不與，不與爭也。善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，用人而不為之，下則力不為用也。是謂配天古之極。

【老子河上公章句（配天第六十八）】善為士者不武，言貴道德，不好武力也。善戰者不怒，善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。善勝敵者不與，善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。善用人者為之下。善用人自輔佐者，常為人執謙下也。是謂不爭之德，謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。是謂用人之力，能身為人下，是謂用人臣之力也。是謂配天古之極。能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。

【釋文】最佳的勇士，絕不會誇張自己的武力，也不會逞強好鬥，更不會顯出凶狠的樣子。最好的戰士，是時時保持太和之氣，以及養精蓄銳，絕不會輕易就暴躁發怒。最會打勝仗的將帥，是最不想和敵人交鋒打戰，如果宣佈與敵人交鋒打戰，也是為了早日和平著想。最會用人的長官，常常關懷部下，為部下著想，如此的信誠關照，才能讓部下信服擁戴。以上這些都是不與人相爭的美德，也是用人的真正力量，這就是配合天地之德，順其古道，所表現的極致啊！

【解脫】「對治」很辛苦，要懂得轉圜，留了餘地，才可能轉圜。「生氣」是下下策，要懂得不生氣，才可能鼓足勇氣，克服困境！什麼事都自己做，那鐵定會累死；做領導的人，是去領導人做事，不是讓事把自己做死了！大自然的啟示是：讓該活動的活動，自己還給它個自己！

真正的勝利--用兵章第六十九

用兵有言﹕「吾不敢為主①而為客②，不敢進寸而退尺。」是謂行無行③，攘無臂④，扔無敵⑤，執無兵⑥。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加⑦，哀⑧者勝矣。

【註釋】
①為主：主動進攻，進犯敵人。
②為客：被動退守，不得已而應敵。
③行無行：行，行列，陣勢。此句意為：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺。
④攘無臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。
⑤扔無敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。
⑥執無兵：兵，兵器。意為：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執。
⑦抗兵相加：意為兩軍相當。
⑧哀：閔、慈。

【道德真經註】用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，彼遂不止。攘無臂，扔無敵，行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。

【老子河上公章句（玄用第六十九）】用兵有言：陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義也。吾不敢為主而為客，主，先也。不敢先舉兵。客者，和而不倡。用兵當承天而後動。不敢進寸而退尺。侵人境界，利人財寶，為進；閉門守城，為退。是謂行無行，彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不成行列也。攘無臂，雖欲大怒，若無臂可攘也。扔無敵，雖欲仍引之，若無敵可仍也。執無兵。雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。禍莫大於輕敵。夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。輕敵，幾喪吾寶。幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。故抗兵相加，兩敵戰也。哀者勝矣。哀者慈仁，士卒不遠於死。

【釋文】軍事專家有一句箴言：「我不敢主動先向對方挑戰，只有在對方已經開始攻擊的情況下，才起而應戰，我不敢以殘暴好殺之心，去爭強爭霸，我只想保全固有的國土，使戰爭早日平靜。」像這樣的打仗，雖然國軍士氣高昂，可是卻沒有殺氣騰騰的兇惡，雖然高舉著臂膀，高呼著口號，可是卻沒有凶殘暴虐的模樣。雖然互相打仗，可是卻沒有不共戴天的深仇大恨要懷恨在心。因此這種人，不是為了好殺好戰而打仗，只是為了正義，為了和平而打仗，像這種慈愛光輝的打仗，才能使軍民全心全力以赴，也是勝利的象徵。所以說，這種戰爭雖然手裏拿著兵器，可是這正是正義之手，不是殺人的兇手。災禍的發生，都是好戰好殺的人所引起的，而這種人，也是過份輕敵的人，殊不知輕視敵人，就是失敗的主因，因為再小的國家，只要全國上下團結一致，軍民同心，這種力量的韌力，就遠勝於兇殘暴虐的好戰之軍，為什麼呢？因為一個是順天行事，一個是逆天行事，差別就在於此。因此輕敵的人就會失去「六十七章」所講的慈愛，節儉，不敢為天下先這三相寶貝，失去這三相寶貝，以國家來說等於失去國家的命脈。所以說，不以好殺好戰去打仗，而以順天行事悲憫蒼生才出戰的國家，它到最後，才能得到真正的勝利。

【解脫】凡屬於「生」者，就主動參與；凡屬於「死」者，就被動些吧！有了最深沉的悲憫與關懷，一切著相的戰爭，都會過去的；而且一定會成功！老在意會贏與否，那就很難說；用了氣力、智謀，一切由它去吧！放開往往是最大的力量！有餘地可退就退，不用急地反擊，長成力量時，它就衰頹了！悲憫些吧！

我的言論--懷玉章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②。夫唯無知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以聖人被褐⑤懷玉⑥。

【註釋】
①言有宗：言論有一定的主旨。
②事有君：辦事有一定的根據。一本“君”作“主”。“君”指有所本。
③無知：指別人不理解。一說指自己無知。
④則：法則。此處用作動詞，意為效法。
⑤被褐：被，穿著；褐，粗布。
⑥懷玉：玉，美玉，此處引伸為知識和才能。“懷玉”意為怀揣著知識和才能。

【道德真經註】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。言有宗，事有君。宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。夫唯無知，是以不我知。以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，則我者貴。唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。

【老子河上公章句（知難第七十）】章吾言甚易知，甚易行。老子言：吾所言省而易知，約而易行。天下莫能知，莫能行。人惡柔弱，好剛強也。言有宗，事有君。我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我之反也。夫唯無知，是以不我知。夫唯世人之無知者，是我德之暗，不見於外，窮微極妙，故無知也。知我者希，則我者貴。希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。

【釋文】我的言論，實在很簡單，你們應該容易了解，而且又容易做到才對。可是現在天下的人，本性已經迷昧了，所以才不了解我的「道」，又難以遵照我的「道」去做。因為我所說的言論，都有個宗旨，我所說的事情，也都有個含意。可是你們就不了解這些宗旨，又不了解這些含意，這都是你們受到耳目見聞所染已久的原因，所以才不知道我所說的話，更不知道我所講的道理，更不了解我的心意。因此，真正了解我「道」的人，的確太少了，大概是我所說的「道」太珍貴了吧！因此聖人就好像一位，身外披著破舊衣服的人，可是身內卻懷有寶玉，別人怎麼會知道呢？

【解脫】真人是被褐懷玉，俗人卻是被玉而懷褐；名牌是為俗人妝點的，真人只是個素樸而已！話不用多，意思到了，就要停！事不用繁，可以成了，就罷手！有了共識好說話、好做事；共識雖難，但要用心培養！最可貴的東西通常是要珍藏起來的，不必現！

知與不知--不病章第七十一

知不知①上，不知知②病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病③，是以不病。

【註釋】
①知不知：註解家們一般對此句有兩種解釋。一說知道卻不自以為知道，一說知道自己有所不知。
②不知知：不知道卻自以為知道。
③病病：病，毛病、缺點。把病當作病。

【道德真經註】知不知上，不知知病。不知知之不足任則病也。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

【老子河上公章句（知病第七十一）】知不知上，知道言不知，是乃德之上。，不知知病。不知道言知，是乃德之病。夫唯病病，是以不病。夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。聖人不病，以其病病，是以不病。聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病，以此非人，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質朴忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年也。

【釋文】已經了解「道」，卻認為自己還不了解「道」的人，是真正了解「道」的上等人；尚未了解「道」，就志得意滿，而且還自吹自擂，自以為了解「道」的人，就是得了高傲誇張的病症。唯有先知先覺的人，了解高傲誇張是一種病，所以以後，才不會再犯上這種病。聖人就是這種人，所以聖人就沒有這種病，因為他知道高傲自取是一種病，所以聖人就不患這種病了。

【解脫】對於自己所知的要知清楚，對於所不知的則常存敬意！事物之總體本源是難以了知的，但卻可以以生命相遇！去除心知執著，讓自家生命回到本源，好自生長！識得病痛，當可免得病痛，這是認不是的工夫！

愛惜自我--畏威章第七十二

民不畏威①，則大威至②。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以聖人自知不自見⑥；自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。

【註釋】
①民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統治者的高壓政策。
②大威至：這個威是指人民的反抗鬥爭。
③無狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無狎，即不要逼迫的意思。
④無厭：厭指壓迫、阻塞的意思。
⑤不厭：這個厭指人民對統治者的厭惡、反抗鬥爭。
⑥不自見：不自我表現，不自我顯示。
⑦自愛不自貴：指聖人但求自愛而不求自顯高貴。
⑧去彼取此：指捨去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。

【道德真經註】民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。夫唯不厭，不自厭也。是以不厭。不自厭，是以天下莫之厭。是以聖人自知不自見；不自見其所知，以光耀行威也。自愛不自貴。自貴則物狎厭居生。故去彼取此。

【老子河上公章句（愛己第七十二）】民不畏威，則大威至。威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。無狎其所居，謂心居神，當寬柔，不當急狹也。無厭其所生，人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。夫唯不厭，是以不厭。夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。是以聖人自知，不自見，自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。自愛不自貴。自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。故去彼取此。去彼自見、自貴，取此自知、自愛。

【釋文】做什麼事，都胡作非為，而且又豪無畏懼的人，比較大的災禍，很快的就要降臨，這正是自尋的罪惡之途，也是自尋的毀滅之路。因此你們不要把你以後的去路狹窄起來，應該要開闊你的心胸，就好像四海之內皆兄弟，無處不是我的居所，無處不是我的歸處一樣的廣闊。而且你們要不厭棄真我，應該趕快去修身立命，使真我不生不死，不來不去，自在解脫。因為唯有這樣不厭棄自己的真我，天地萬物也才不厭棄你。所以聖人只求明心見性，而不受外在的一切矇蔽本性。這就是聖人愛惜真我的大生命，不受因果輪迴的拘束，因此他不貴重身外的榮華富貴，以及人間的虛情假愛。這就是聖人看輕假身，而求真我的解脫。

【解脫】居下位的力量是微弱的，但卻也是巨大的，官逼民反，天地覆滅，可不慎哉！人民的力量要懂得去欣賞它、裁成它，千萬不要壓制它！「統治者」是去「統」那些「治者」，而不是統統你自己來治理！「自知」是一切認識的起點，先明白自己吧！

因果羅網--天網章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之③。天之道④，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然⑤而善謀。天網恢恢⑥，疏而不失⑦。

【註釋】
①勇於敢則殺，勇於不敢則活：敢，勇敢、堅強；不敢，柔弱、軟弱。此句意為勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活命。
②或利或害：勇於柔弱則利，勇於堅強則害。
③是以聖人猶難之：此句已見於六十三章。
④天之道：指自然的規律。
⑤繟然：安然、坦然。
⑥天網恢恢：天網指自然的範圍；恢恢，廣大、寬廣無邊。
⑦疏而不失：雖然寬疏但並不漏失。

【道德真經註】勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活。必齊命也。此兩者，或利或害。俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。天之道，不爭而善勝，天唯不爭，故天下莫能與之爭。不言而善應，順則吉，逆則凶，不言而善應也。不召而自來，處下則物自歸。繟然而善謀。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。天網恢恢，疏而不失。

【老子河上公章句（任為第七十三）】勇於敢則殺，勇敢有為，則殺其身。勇於不敢則活。勇於不敢有為，則活其身。此兩者，謂敢與不敢也。或利或害，活身為利，殺身為害。天之所惡。惡有為也。孰知其故？誰能知天意之故而不犯？是以聖人猶難之。言聖人之明德猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？天之道，不爭而善勝，天不與人爭貴賤，而人自畏之。不言而善應，天不言，萬物自動以應時。不召而自來，天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟然而善謀。繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。天網恢恢，疏而不失。天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。

【釋文】凡事想表示自己勇敢，而殘暴好鬥，又胡作非為的人，必會遭到殺身之禍。凡事不敢輕舉妄動，又不逞強好鬥的人，就可以明哲保身。以上這兩種人，一種是對自己有利，一種是對自己有害。這就是上天的本意，討厭剛強好鬥的人，可是有誰能夠知道它的原因呢？就是聖人也難以了解這些道理。但是冥冥之中，就好像有這個定數，有這種感應。不相信，你看吧！天的法則，天的造化，它經常不與萬物相爭，可是它從古代到現在，無論你怎樣與它相爭，到最後還是它得到勝利，這好像上天雖然不說話，可是它有一種不可抗拒的感應。不用你去安排與召請，它自然就降臨下來，而且報應較快的，反而知道警惕，知道懺悔反省；報應較晚的，罪惡就愈深，罪惡愈深的，災禍就愈慘。像這種因果報應，好像上天早就謀算好了。這就是上天散佈下來的因果羅網吧，它就是那麼的廣闊，那麼的稀疏，可是對因果報應，都毫髮沒有漏失呀！

【解脫】有人激你說「你敢嗎？」，那就厚著臉皮告訴他，「我真的不敢」！世間事有一自然的奧秘在，真的是疏而不漏，且寬寬心吧！用命令的，不如用說的；用說的，不如用感應的！「奧秘」不是讓你去認知的，而是讓你去體會的！

暴政之下(1)--司殺章第七十四

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇①者，吾得執②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斲⑤，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

【註釋】
①為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
②執：拘押。
③司殺者：指專管殺人的人。
④代司殺者：代替專管殺人的人。
⑤斲：砍、削。

【道德真經註】民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？詭異亂群謂之奇也。常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。

【老子河上公章句（制惑第七十四）】民不畏死，治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。奈何以死懼之？人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之？若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利欲也。而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者？老子疾時王不先道德化之，而先刑罰也。常有司殺者。司殺者，謂天居高臨下，司察人過。天網恢恢，疏而不失也。夫代司殺者，是謂代大匠斲。天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱還受其殃也。

【釋文】政治家如果施行暴政，老百姓一定不堪暴政的摧殘，如果到了民不聊生的地步，也不怕死了，就想起來革命反抗了。到這個時候，執政的人，才想以殺人去威脅百姓，有何用呢？因此，如果百姓生活在安定的時候，他是怕死的。在這個時候，如果有人為非作歹，執政的人以政治清明的作風，把這些為非作歹的人抓起來審判死刑，還有誰敢再來送死？但在暴政之下，一切情形就不同了，常常遇有在司法官的命令之下，劊子手才殺人的。也有一些不是司法官命令之下，也不是劊子手，就亂殺人的。就好比一位不是砍柴的木匠，也要代替別人去砍柴，這種代替別人去砍柴的事，少有不砍傷自己的手啊！

【解脫】死亡的恐懼是一切恐懼根源，人民連死亡都不恐懼了，這世界就要變了！若要去撻伐一個人，那就慢些吧！因為有一大自然的奧秘會展開祂懲罰的手段的！能不動手，就不動手；因為自然大道有其好生之德。讓「畏懼」轉成「敬畏」，再轉而成為「敬意」，這豈不善哉！

暴政之下(2)--貴生章第七十五

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為③者，是賢④於貴生⑤。

【註釋】
①有為：繁苛的政治，統治者強作妄為。
②以其求生之厚：由於統治者奉養過於豐厚奢侈。
③無以生為：不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚。
④賢：勝過的、超過的意思。
⑤貴生：厚養生命。

【道德真經註】民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。

【老子河上公章句（食損(貪損)第七十五）】民之饑，以其上食稅之多，是以飢。人民所以饑寒者，以其君上稅食下太多，民皆化上為貪，叛道違德，故饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。是以其民化上有為，情偽難治。民之輕死，以其上求生之厚，人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危。是以輕死。以求生太厚之故，輕入死地也。夫為無以生為者，是賢於貴生。夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。

【釋文】暴政之下，執政的人只顧自己縱慾玩樂，對於人民失去「仁、義、禮、智、信」，在這個時候，課稅必然超過人民所得，人民在入不敷出又勞力用盡的情況下，自然就飢餓不堪了。這就是執政的人，失去仁、義、禮、智、信的原因，所以人民也跟著奸詐虛偽，等到這個時候，要治理百姓就困難重重了。一旦到了民不聊生的地步，人民也就不怕死了，這都是在上位的人縱慾玩樂，過份奢侈的原因，才使人民不怕死的結果。所以唯有清心寡慾，恬淡虛靜，才是真正貴重他自己的生命。自奉太深，縱慾太甚，反而是輕親自己的生命。

【解脫】「強將手下無弱兵」，這樣的「強」不是強力之強，而是能自勝者強，能夠退到後頭去的「強」。「有為造作」所可能的成績仍然是有限的，「無為自然」才能好自生長！當屬下已不把他們的生命當生命來愛護時，這團體早該散伙了！「尊重」是一切領導者所要學習的最重要良方！

柔弱與剛強--柔弱章第七十六

人之生也柔弱①，其死也堅強②。萬物草木③之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故堅強者死之徒⑥，柔弱者生之徒⑦。是以兵強則不勝，木強則兵⑧。強大處下，柔弱處上。

【註釋】
①柔弱：指人活著的時候身體是柔軟的。
②堅強：指人死了以後身體就變成僵硬的了。
③草木：一本在此之前無“萬物”二字。
④柔脆：指草木形質的柔軟脆弱。
⑤枯槁：用以形容草木的干枯。
⑥死之徒：徒，類的意思，屬於死亡的一類。
⑦生之徒：屬於生存的一類。
⑧兵強則不勝，木強則兵：一本作“兵強則滅，木強則折”。

【道德真經註】人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。木強則兵。物所加也。強大處下，木之本也。柔弱處上。枝條是也。

【老子河上公章句（戒強第七十六）】人之生也柔弱，人生含和氣，抱精神。故柔弱也。其死也堅強。人死和氣竭，精神亡，故堅強也。萬物草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁。和氣去也。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。是以兵強則不勝，強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。木強則共。本強大則枝葉共生其上。強大處下，柔弱處上。興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。

【釋文】人在活著的時候，身體是柔軟的，死了之後，身體才變成堅硬。萬物也是一樣，你看花草、樹木，它在活著的時候，也是柔軟的，只有死了之後，它才變得堅硬。由以上的道理可以知道，如果守住剛強頑固的人，就是想快點邁向死亡的人，反而謙退柔弱的人，才是走向永生之路。因此逞強於兵力，喜歡戰爭的國家，往往得不到勝利。就好像樹木強大的，反而要遭受砍伐。所以說，經常自誇強大的人，反而使人討厭，讓人看不起他，而以謙退柔弱自處的人，反而讓人崇敬擁戴。

【解脫】不要以為弱勢人家會瞧不起，其實，正因為人家看不在眼裡，反而是生長的好契機。生命的原則是看內裡的，不是看外表的；是看生長的，不是看既有的。真正的強者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像嬰兒一般！死板板的，有什麼好；活生生的才好！

天道的微妙--天道章第七十七

天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道①則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。

【註釋】
①人之道：指人類社會的一般法則、律例。
②是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。

【道德真經註】天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。

【老子河上公章句（天道第七十七）】天之道，其猶張弓與！天道暗昧，舉物類以為喻也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。言張弓和調之，如是乃可用耳，夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。天之道，損有餘而補不足。天道損有餘而益謙，常以中和為上。人之道則不然，損不足以奉有餘。人道則與天道反，世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。孰能有餘以奉天下？唯有道者。言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。是以聖人為而不恃，聖人為德施，不恃其報也。功成而不處，功成事就，不處其位。其不欲見賢。不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。

【釋文】天道的微妙，就好像拉開弓箭準備射擊的情況。目標在高的地方，弓弦要往下拉，目標在低的地方，弓弦就要往上拉。距離較短的，拉開弓箭的力量就要小一點，距離較遠的，拉開弓箭的力量就要大一點。天道的微妙也是如此，物極必反，循環不已。萬物總是在平衡又調合的情況下，生生化化，調節運轉。可是世人就不是這樣了，比如為人處事方面，常常去做錦上添花這些虛偽的事，而救濟貧困這些實質的工作，卻少有人要去做。所以有誰能夠將有餘的精神與財力，奉獻給天下貧困的人呢？我想只有有道德的人，才做得到吧！因此聖人體悟大道，還不敢仗恃自己的能力。順天行道也不想自居其功，這就是聖人他不願處處誇耀自己的能力，將自己的長處去補助天下百姓的不足。這就是聖人所行的天道啊！

【解脫】自然有一調節性的原理，因此「損有餘以補不足」，但人間世往往「西瓜偎大邊」，損不足以奉有餘。「依道不依勢，依理不依力」，這原則很簡易，不要自己弄混淆了！放大空間，心胸自然寬廣；放長時間，目光自然久遠！大時間、大空間，自有大格局！跳脫開目前的限制，超越出來，你真會有意想不到的喜悅！

原文：道德經

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