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《楞嚴經》第三卷白話

復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,為什麼說六入本來就是如來自性妙明真如呢?阿難,眼睛凝視已久就有了煩勞發花,而這眼睛和煩勞發花,都是菩提真如的凝視已久煩勞發花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中,通過看而汲取了兩種塵象,這就叫做觀見。這個見離開了明、暗兩種物象,畢竟沒有自身本體。那麼,阿難,應當知道這個見,不是從明和暗這裡來,也不是從眼根裡來,更不是從空無裡產生。為什麼呢?如果是從明這裡來,暗隨之就消逝,就不能看到暗。如果是從暗裡來,隨之明也就消逝,就不能看到明。如果是從眼根裡生出,一定不會有明和暗兩種物象,所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無裡產生,那麼面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裡,然而空無自是空無所有,眼根涉入有什麼作用呢?所以應當知道,眼入只是虛妄,既不是從因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。

阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,譬如有人用手指迅速塞住耳朵,由於耳根的煩勞啟動,頭裡就有聲音。這時耳朵和煩勞發聲,都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中,汲取了物象,這就是凝聽的本性。凝聽離開了動、靜兩種物象,畢竟沒有自身本體。那麼,阿難,應當知道這個聽,既不是從動和靜之中產生,也不是從耳根中產生,亦不是從空無中生出。為什麼呢?如果它是從靜中產生,動隨之就會消逝滅盡,就聽聞不到動。如果它是從動中產生,靜隨之就會消逝滅盡,就聽聞不到靜。如果是從耳根裡生出,就聽聞不到動和靜,那麼,這樣的聽聞,本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出,空無因為有了聽聞,就不是空無了,這空無本身即是空無所有,耳根怎麼能夠涉入呢?所以應當知道,耳入只是虛妄,既不是從因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通基二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,譬如有人迅速抽動鼻子,抽動久了鼻根就煩勞啟動起來,嗅聞時鼻中就有了冷的觸受,區別開這個觸受時,就會有通和塞的感覺,有虛和實的感覺,以至於有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動,都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由於嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動,汲取了物象,這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象,畢竟沒有自身本體。所以應當知道,嗅聞既不是由通和塞之中產生,也不是從鼻根中產生,更不是從空無中生出。為什麼呢?如果它是從通生出,就嗅聞不到塞,怎麼能夠感受到塞呢?如果它從塞這裡生出,就嗅聞不到通,如此又怎麼能夠嗅聞分別出香味和臭味呢?如果是從鼻根裡生出來,那就沒有什麼通和塞的感受,這樣的嗅聞,本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出,這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根,其實空無只能嗅聞到空無,鼻根怎麼能夠涉入其中呢?所以應當知道,鼻入只是虛妄,既不是從因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,譬如有人不斷用舌舐著唇吻,如果那人有病,就有苦味出來,如果那人沒病,就有淡甜的觸受,甜和苦顯現出了舌根的作用,舌根不動之時,就沒有甚麼滋味產生。舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動,就汲取了物象,這就是知味的本性。知味的本性,離開了甜苦和淡兩種塵象,畢竟沒有自身本性。那麼,阿難,應當知道,舐嘗到的甜苦味和淡味,既不是從甜苦味中產生,也不是從淡味中產生,既不是從舌根裡產生,亦不是從空無裡生出。為什麼呢?如果從甜苦味裡產生,就嘗不到淡味,你怎麼嘗得出淡味呢?如果從淡味裡產生,那甜苦味就沒有了,又怎麼能夠嘗到甜苦味呢?如果它是從舌根自己生出,就不會有甜、苦、淡諸塵象,應當知道,味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中產生,虛空自是虛空的味,不是你的口能嘗知的,另外,空無自是空無,舌根怎能夠涉入呢?所以應當知道,舌入只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,譬如有人用冰涼的手去觸摸另一隻暖熱的手,如果一隻手很涼,那隻熱手受其影響就會變涼起來,如果熱的手很熱,那隻涼手受其影響就會變熱起來,這樣相互摩擦的觸受,比不摩擦時更加顯著,如此相互間的涉入就啟動了觸受。這身軀和身根的啟動,都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於觸摸在離、合兩種塵象之中啟動,就汲取了物象,這就是知覺的本性。這個知覺本性,離開了離合和違順兩塵象,沒有自己的本性。那麼,阿難,應當知道,這個知覺既不是從離合這裡產生,也不是從違順這裡產生,既不是從身根產生,亦不是從空無裡產生。為什麼呢?如果它是在手合起時產生,那麼就知覺不到手的分開,如此,離巳經滅去,怎麼能夠知覺到離呢?違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根裡生出,就不會有離、合、違、順四種物象,那麼,你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中產生,空無自己知覺到空無,身根怎麼能夠涉入呢?所以應當知道,身入只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,譬如有人疲倦了就睡覺,睡熟了就會醒。看過的東西便會記得,記憶不起便是遺忘,這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀,都是思慮集聚所致,只是它們之間相續相繼,不相逾越,這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動,都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動,就集聚汲取了種種意想思慮,這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後,留影於意知之中,而為法塵的。此法塵流蕩無有止息之地,這就是覺知的本性。這個覺知本性,離開了睡醒和生滅兩種塵相,畢竟沒有自己本性。那麼,阿難,你應當知道,這個覺知的根本,既不是從睡和醒中產生,也不是從生滅中產生,既不是從意知根裡產生,亦不是從空無中產生。為什麼呢?如果它是從醒這裡產生,睡眠隨之就沒有了,那麼,什麼是睡眠呢?如果它在生之中產生,那麼就沒有滅,這時,什麼東西會滅呢?如果它從滅這裡產生,那生也就滅逝了,有誰能夠知覺到生呢?如果它是從意知根裡產生,那麼睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在,離開了睡和醒,這個意知根的覺知,只是如空花一般,畢竟沒有實性。如果它是從空無中產生,這個覺知自然就是空無所有,意知根怎麼能夠涉入呢?所以應當知道,意入只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。

另外,阿難,為什麼說十二處原本是如來自性妙明真如呢?

阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦口是。若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,你看見這衹陀林中的樹木和泉水等等,這是什麼意思?這都是由色境而生出眼見,還是由眼見而生出色相?阿難,如果是由眼根生出色相,那麼,眼見到空,就沒有色相,色相就應當消失。色相消逝滅去,表明一切都沒有了,既然沒有了一切色相,怎麼能表明那個空無的形質?空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見,那麼,看到空無就是沒有色塵,眼見也就消失滅盡了,眼見滅盡了就是一切都沒有,怎麼能夠明辨那空無和色塵呢?所以應當知道,眼見和色、空,都沒有安住的處所,也就是說,色與見這兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不是自在自為。

阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,你聽到這衹陀園裡,擊鼓吃飯,敲鐘集合,鐘鼓的聲音前後相續綿延不絕,這是什麼意思?這個情形,是聲音向耳朵這裡傳來,還是耳朵向聲音靠去?阿難,如果這聲音是傳到耳朵這邊,而這就像我正在城裡化緣乞食,這衹陀林裡就沒有我,那麼,這個聲音一定只會傳到阿難的耳朵這裡,目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音,但是為什麼這裡的一千二百五十個沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢?如果你的耳朵是向聲音那聽過去,這就像我已經返回了衹陀林,城裡並沒有我。你聽到鼓聲,你的耳朵已經往擊鼓的地方去了,那麼,當鐘聲和鼓聲一齊響起時,你就不能同時聽到它們,更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往,也就沒有了聽聞。所以應當知道,聽聞和聲音都沒有安住的處所,這就是說,聽和聲這兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉鑪中。爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,你嗅聞到這個爐中燒的檀香,如果再燒上一爐,它的香味就會瀰漫在室羅筏城方圓四十里內,人們都能夠同時聞到香味,這是什麼意思?香味是從檀木裡生出來的,還是從你的鼻子裡生出來的,或者是從空無裡生出來的?阿難,如果香味從你鼻子裡生出來,那麼依鼻而出,香味就應當在鼻子裡,然而鼻子不是檀木,它怎麼會有檀香味呢?如果說是你聞到了香味,香味就應當從外面進入鼻子,然而是你的鼻子裡有香味,說你是聞到香味就不對了。如果說香味從空無裡生出,那麼,空無是恆常不變的,香味也應當是常在的,為什麼又要用鼎爐來燃燒檀木以使它產生香味呢?如果香味從檀木裡生出,那麼,香味是因為燃木成煙,鼻子才聞到的,而那朦朧的煙氣在空中繚繞但並沒有多遠,這室羅筏城方圓四十里內怎麼都能聞到呢?所以,應當知道,香味、鼻子、嗅聞,它們都沒有安住的處所。這就是說,嗅聞和香味這兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為的本性。

阿難。汝常二時。眾中持砵。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,你每天兩次拿著飯缽來吃飯,不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什麼意思?這些美味是從空無中生出,還是從舌頭上生出,亦或是從食物中生出?阿難,如果這些美味從你的舌頭上生出,而你的口裡只有一個舌頭,這個舌頭這時只有酥酪的味道,如果這時再吃到黑石蜜,酥酪味應當不會變得沒有,如果味道會變,那麼,沒有許多個舌頭,怎麼能夠嘗到許多種味道呢?這一個舌頭所知覺到的味道,如果是從食物那裡生出來的,那麼,食物並不能夠知覺,它怎麼能夠知道自己是什麼味道?如果食物自己知道味道,這就如同這味道是別人在吃,你怎麼能夠知覺到他的味道?如果這味道是從空無裡產生,讓你去嘗嘗,虛空之中有什麼味道?如果虛空之中有鹹味,那就既能鹹了你的舌頭,也能鹹了你的臉面,如此一來,你們這些人就與海裡的魚一樣,常住在鹹水裡,根本就不知道淡味,如果不知道淡味,也就不能知覺到鹹味,終於一無所知,還說什麼知味呢?所以應當知道,味道、舌頭和舐嘗,都沒有安住的處所。這就是說,舐嘗和味道這兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不具有自在自為的本性。

阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,你常常在早晨時摩撫你的頭,這是什麼意思?撫摩所知覺到的觸受,是在你的手上呢,還是在你的頭上?如果觸受是在你的手上,那麼頭就無所知覺,怎能夠知覺得到呢?如果觸受是在頭上,手就沒有用處,這又怎麼能叫做觸摸呢?如果觸受既在頭上又在手上,那麼,你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手只是一個觸摸,那麼,你的頭和手就應當只是一個物體。如果頭和手是一體,就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體,那麼,觸摸到底在哪裡?在觸摸這裡,那就不在所觸摸的東西那裡,在所觸摸的東西這裡,就不會在觸摸那裡,你不可能與虛空產生觸受。所以,應當知道,觸摸和身體都沒有處所。這就是說,身體和觸摸兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。

阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷煖。及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

阿難,你常常在思維之中,與善、惡、無記結緣,然後生成種種意念法塵。這些法塵是從心想裡生出,還是可以離開心想另有處所的?阿難,如果它是從心想中生出,那麼,意念不是塵物,不是心想可以結緣的,怎麼能夠獨立出來,而有地方安住呢?如果它可以離開心想另有處所,那麼,意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的?如果意識是可以自知的,這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢?或是一種緣物,如同另外一個心一樣?這時既有一個你,又有一個你的心。如此而言,為什麼要說你的心能夠離開你而另有處所呢?如果意識不可以自知,那麼,意識這個塵相,既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相,也不像虛空的相狀,它到底在哪裡呢?不論是在色塵,還是在虛空,都沒有任何顯示,這人間處處,哪裡還有一個空無之外的處所讓它安住?這個心沒有了能夠結緣的事物,那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道,意識法塵和心都無處安立,這就是說,意和法兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。

復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

另外,阿難,為什麼說十八界本來是如來自性妙明真如?

阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

阿難,正如你所明瞭的,眼根和色境結為因緣,產生眼識。眼識是從眼根生出的,是以眼見為界別呢,還是從色境裡生出的,以色境為界別?阿難,如果眼識從眼根裡生出,那麼,既然沒有色空等景象,就沒有可以分別了知的事物,縱然你有眼的識力,又有什麼用處?你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色,沒有什麼可以標示的,又從哪裡產出界別區分呢?如果眼識從色境裡生出,那麼,當空無色境時,眼識就應當消逝不在。那又怎麼能夠識知虛空性呢?當色境有變化,你識知到色境的變化遷移,你的眼識並不遷變,那麼界別從何而立呢?如果眼識隨著色相的變遷而變化,那麼界別也在遷變之中,自然也就沒有了界別區分。眼識不變就是恆常。眼識既然從色境裡生出,就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根裡生,又從色塵裡生,那當它和根、塵相合時,就會發生分離,一半與根合,一半與色塵合,當它和根、塵相離時,一半與根合,一半與塵合,於是,造成眼識的雜亂,怎麼能夠識別區分而成為界別呢?所以,眼根和色境結緣,生出眼識的界別區分,這三處只是虛妄,這就是說,眼根、色境,以及眼識界,既不是因緣和合而生,也不是自在自為。

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

阿難,又如你已經明瞭了的,耳根和聲音結緣,生出了耳識。這個耳識是從耳根生出,以耳朵所聽聞的為界別呢,還是從聲音生出,以聲音為其界別?阿難,如果耳識是從耳根生出,那麼,動靜兩種聲音塵相沒有現示時,耳根就不能啟動覺知,也就不會有所覺知的東西,覺知已經不成立,還讓耳識去識知什麼?如果認為耳朵聽聞的只是沒有動靜的東西,那麼,也就無所謂聽聞了。至於耳朵,只是雜色觸塵,沒有知覺,耳識的界別區分絕不會產生於無知覺的耳朵上,那麼,耳識的界別,依什麼安立?如果說耳識從聲音生出,那麼,耳識是因為聲音而產生的,這就與聽聞無關,可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出,當聲音被聽聞就會有聲音的相,這時,聽聞所聽到的,應當只是耳識。如果能聽聞到耳識,那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音,耳識也一同被聽聞到,但是,能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢?如果不能知道所聞的識,所聞的聲音也不知道,人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界,沒有中間界,那麼內界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道,耳根和聲音結緣,生出耳識的界別區分,但是這三處都是虛無,這就是說,耳聞、聲音、耳識界,既不是因緣和合而生,也不是自在自為。

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛空。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

阿難,又如你已經明瞭的,鼻子的嗅聞以香味為緣,而產生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出,是以鼻子來界別區分呢,還是從香味生出,以香味來界別區分?阿難,如果鼻識是從鼻子生出,那麼,你心中以什麼為鼻子呢?是以那個肉質爪形的東西為鼻子呢,還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子?如果你以肉形為鼻子,那麼,肉質也就是身體的,身體的知覺也是觸受,可是它叫做身體而不叫做鼻子,能夠觸受的也就是塵物,而鼻子至此連名相都還沒有建立,怎麼能夠建立鼻識的界別區分呢?如果你取能嗅能知的性能為鼻子,那麼,你心中以什麼為覺知呢?以肉質為覺知,那麼肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無為覺知,而空無自己覺知自己,此時肉質就不應當有覺知,這樣一來,你自己就是虛空,你的身體也已沒有覺知,現在的阿難也就不在了。以香味為覺知,而這覺知只有香味自己知道,那關你什麼事?如果香味臭味流向你的鼻子,那麼,當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時,你不是聞到香味就是聞到臭味,嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味,嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到,那麼,你一個人就應當有兩個鼻子,站在我面前問道的,就會是兩個阿難了,哪個是真正的你呢?如果只是一個鼻子在嗅聞,香味臭味不分,那麼,臭味就是香味,香味就是臭味,如果沒有兩種各自不同的性質,鼻識的界別從何而建立呢?如果鼻識從香味裡產生,鼻識就是因香味而有,但是這就像眼睛能看,卻不能看到眼睛自己,鼻識從香味生出,自然也就不能夠覺知到香味,覺知到香味就不是從香味裡產生,覺知不到香味呢,又不是鼻識。香味並不會覺知自己的香味,所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味,是因為界別不能在香味自身那裡建立,既然沒有中間的界別,就不能形成內的鼻根和外的香塵的認識區別,所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道,鼻子以香味為緣,生出鼻識的界別區分,但這三處都是虛無。這就是說,鼻子、香味,以及鼻識界,這三處既不是因緣和合而生,也不是自在自為。

阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細辛。薑。桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。云何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

阿難,又如你已明白的,舌頭以味道為緣,而產生舌識,這個舌識是從舌頭裡生出,是以舌頭為界別呢,還是以味道裡生出,以味道為界別?阿難,如果舌識從舌頭生出,那麼世間的一切,倒如甜的甘蔗,酸的烏梅,苦的黃連,鹹的食鹽,辛辣的桂皮等等,都沒有味道,你自去嘗你的舌頭就行了,是甜是苦都在舌頭裡。如果舌頭是苦的,誰又願意去嘗它呢?舌頭不願意嘗自己,又怎麼會有種種味道的知覺呢?如果舌頭沒有苦味,也就沒有其它種種味道,沒有味道,那舌識的認知界別在哪裡建立呢?如果舌識生於味道,舌識自已就是味道,就和那舌根一樣,那麼舌識是不能自己嘗到自己的,舌識又怎麼去知覺到有味道無味道呢?另外,種種味道,並不是從一物裡生出來,那麼,假若舌識從味而生,有多少味道,就應有多少舌識。如果只是一個舌識,這個舌識必定從多種味道中產生,那麼,鹹、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道,沒有什麼不同的味道了。既然沒有分別差異,也就說不上認識,還說什麼舌頭、味道、舌識的界別?你的心識並不是憑空生出的,舌和味結緣於這當中,舌就不成舌,味也不成味,都沒有自身本性,怎麼去建立舌識的界別區分呢?所以應當知道,舌頭以味道為緣,生出舌識界,這三處都是虛無。這就是說,舌頭、味道,以及舌識界這三處,既不是因緣和合而生,也不具備自在自為的本性。

阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成。中云何立。中不復立。內外性空則汝識生。從誰立界。是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

阿難,又如你已經明白的,身體以觸摸為緣,生出身識。這個身識是從身體生出,以身體為認識的界別對象呢,還是從觸摸產生,以觸摸為認識的界別對象?阿難,如果身識從身體產生,就不會有觸摸的有和無,但是沒有觸摸,那麼身識去認識什麼呢?如果身識從觸摸產生,那麼就不會以有身體作為認知對象,身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢?阿難,物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺,而只有身體能夠知覺,是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸,知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是,觸摸不是身體,身體不是觸摸,身體和觸摸兩種相,原來並無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相,它們分開就和虛空並無二致。沒有內觸和外身的區別,中間界限怎樣建立,沒有中間界限,內觸和外身都是空無,那麼,你的身識是以什麼為認識對象,憑什麼建立身識界?所以應當知道,身體和觸摸結緣,生身識界,但這三處都是無,這就是說身體、觸摸,以及身識界這三處,既不是因緣和合而生,也不是自在自為。

阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

阿難,又如你已經明白的,意根與意識法塵結緣,生出意識。這個意識是從意根這裡產生,以意根為界別,還是從意識法塵產生,以法塵為認識的界別?阿難,如果意識是從意根產生,那麼你的意根通過所思所想而形成,如果沒有所思所想的對象,意識就無從生出,離開了對象塵緣就無所意想,那麼意識又有什麼用處呢?另外,你的認識之心和種種意想的分別性能,它們有時相合有時相異,相合於意根時它就是意根,那意識還能從哪裡生出呢?如果它們相異於意根,就應當沒有意想對象的生出。如果沒有意想的對象,意識又從哪裡生出?如果有意想對象,也依然和意根相同。那麼意識和意根怎麼去劃分開來呢?不論認識之心與意根是相合還是相異,都不會是意識,沒有意識,認識的界別從何建立?如果意識從法塵生出,那麼,世間種種法,都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物,五種塵物相狀分明,分別對應於眼、耳、鼻、舌、身這五根,它們都不是意根可以攝取統括的。你的意識依憑種種法才能生出,那麼,現在你仔細觀察,種種法是什麼相狀。如果離開這種種法,如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等,你就是越過了這種種相,畢竟無所攝取獲得。這時,你的意識的生起,就是色、空、動、靜等等法的生起,你意識的滅去,就是色、空、動、靜等法的滅去。如此說來,你的意識本是無因的,只是種種法生起時才有所識知,意識並無自已的相狀。沒有意識的相狀,其界別對象又從哪裡建立呢?所以應當知道,意根以法塵為緣,生出意識界,這三處都是虛無。也就是說,意根、法塵,以及意識界,既不是因緣和合,也不是自在自為。

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來。因緣略然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。

阿難對如來說:世尊啊!如來常常說到因緣和合,說世間一切事物的種種變化,都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現在又為什麼要摒棄因緣和合以及種種關於自在自為的說法呢?我實在不能理解其中的道理,祈願如來垂憫眾生,為我們宣示不落偏見的道理和根本意義,使我們獲得真正的佛法要義。

爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。

這時候,如來告訴阿難:以前,你曾經因為不滿而捨離了聲聞、緣覺這些小乘教法,發心求取無上菩提智慧,所以我現在為你宣示了佛法的第一義諦。為什麼你又拿那些世間戲論胡說,說因說緣的妄念來纏繞自己呢?你雖然博學多識,但是就像那些誇口懂得種種草藥的人,真正把藥拿到他面前,他卻不能分辨。如來真正是憐憫你啊!現在,你再諦聽,我再為你一一宣示佛法的根本真理,同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的聖旨。

阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地。麤為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

如來對阿難說:正如你所說,地、火、水、風四大的相和相應,生成了世間種種事物以及種種變化。阿難,如果這四物質沒有相合相應,那麼它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用,就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質相和相應一起發生變化,那麼,它們從始至終都在相作相成,相生相滅,生起死去,死去生起,生生死死此起彼落,像火輪一樣旋轉,沒有瞬時的停息。阿難,這就像水結成冰,冰又化成水,如此循環不已。你觀察地性,粗的是大地,微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃,就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃,如此仔細觀察分析下去,就可以看到一些極其細微的塵埃,最終達到空無。這時,就是真正的虛廓空間了。阿難,如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空,就應當知道是虛空產生種種塵物色相。你問,是否由於四大和合生出世間事物種種變化,那麼,依你來看,這一處微細塵埃的塵物,是用幾個極細微塵埃和合而成的?其實,微細塵埃不能和合產生極細微塵埃。那麼,你再看,這些塵物所顯示出的虛空,又是用幾個塵物和合產生出來的。如果色塵相和相應,其所產生的只能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應,產生的也只能是虛空的和合而不會是色塵。但是,色塵還可以分析區別,虛空怎麼能析出或者合成起來呢?你原來並不知道,在如來藏中,一切色塵本真即是空性,一切空性本真之中即可顯出色塵,它原來本體清淨,盈滿一切形質器物世界,隨著眾生的識心而現示,應和著眾生的認知限度而現示,循著眾生的身、口、意三業欲求而生發現示出來。世間的人不知道這些,錯誤的以為它們是因緣和合而生,以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結果,只要有所言說,都不會具有真實義。

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

阿難,火性沒有自己本性,它寄緣在種種事物上面,你看城裡那些人家,炊飲時分,手拿取火燧草和銅鏡,對著太陽取火。阿難,如果說事物和合而生起,這就像我和你們這一千二百五十位比丘,在一起時是一個集體,但是究竟根本,你們各人是各人,各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓,優羅頻多是迦葉波種姓,你,阿難則是瞿曇種姓。如果這個火性,是因和合而有,那麼,當你拿鏡子對著太陽取火,這個火是從鏡子裡生出來,還是從手中艾草生出來,或者是從太陽中生出來?阿難,如果火是從太陽中生出,它能燃燒你手中的艾草,那麼,太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出,它自己就能從鏡子中生起,來燃起艾草,可是鏡子為什麼不會被燒著呢?你手拿鏡子,但是鏡子並沒有熱起來,它怎麼會使鏡子融化呢?如果火從艾草裡生出,為什麼要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢?你再仔細觀察,鏡子由手拿著,太陽從天上來,艾草是這地方土裡長出來,火從哪裡飄游過來的?太陽和鏡子相距如此之遠,沒有相和相應,這火無從生起。你哪裡知道,在如來藏中,火的本性是空性,空性卻可以隨緣顯出火的作用,它們本來清淨,盈滿一切形質器物世界,隨順著眾生的識心而現示,應和著眾生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起,生起後又遍布世間一切事物,它哪裡有什麼固定處所?它只是循順眾生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知,以為火性是因緣和合而生,是自在自為的,這都是識心分別計度的結果,只要有所言說,都無真實義。

阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及砵頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

阿難,水性是流動不停的,它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裡的迦毗羅,斫迦羅,以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師,他們求取月亮的太陰精,用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜,手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裡生出,還是空中本來就有,或者是從月亮那裡來的?阿難,如果水是從月亮那裡來的,並且能使離它很遠的珠子中有水出來,那麼,月光照過的樹木等等,都應流出水來,流出水來,就說明這不是從方術器具中流出來的,不流出水,這清涼水就不是從月亮那裡來的。如果水是從珠子裡流出來,那麼這個珠子裡就應當常有水,何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢?如果水是從虛空中生出,那麼,虛空無際無涯,水也應當無涯無際,從人到天,都是水浪滔滔的,可是,為什麼卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢?你再仔細觀察,月亮高懸天際,珠子用手拿著,珠子裡的水用盤子盛著,那水從哪兒流到這裡來?月亮和珠子相距如此之處,不能相應也不能相和,這月精之水無從生出。你仍然不知道,在如來藏中,水的本性是空,空的本性生出水,它們本來清淨,盈滿世間形質器物世界,隨順著眾生的識心而現示,應和著眾生的認知侷限而示現。雖然只是一處拿著珠子,一處流出水來,如果遍法界拿著珠,遍法界就會出水,可見水性遍布一切世間事物,又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裡有固定不變的處所,它們只是循順著眾生的欲求而顯現生發。世間的人們迷悟無知,以為它們是因緣和合而生,是自在自為的,這都是識心分別計度的結果,只要有所言說,都無真實義。

阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

阿難,風性自身沒有形體,並且變動無常。在和大家聚在一起時,你常常整束衣服,這時偶爾觸動到別人,就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢,還是從虛空中生出的,或者是從別人臉上生出來的?阿難,如果這個風是從你的袈裟衣角處產生,那麼你披戴的就是風,你的衣服飄動起來,就是風飄動起來,衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我,在這法會中說法時,衣服整肅垂掛,風在哪裡呢?這衣服中不應有藏風的地方啊!如果這個風生於虛空之中,那麼你的衣服不飄動時,為什麼沒有風來拂面呢?空性是常在的,那麼風也應該是常生常在的。但是,如果沒有風的吹拂時,虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見,那麼,滅絕的虛空又是什麼形狀呢?如果虛空有生有滅,那又叫什麼虛空?如果也叫虛空,這虛空中又怎麼會生出風來呢?如果這個風是從別人臉上生出來,那麼,從別人臉上吹拂的風,應當會吹拂到你,但是,你自己整理衣服,怎麼反而吹拂到別人呢?你詳觀諦察,整理衣服的是你自己,被風吹拂的是別人的臉,而虛空間依然寂靜不動,並沒有風在其間流動,沒有什麼地方產生風。風和虛空的性質是相隔的,沒有相和也沒有相應,就不應有風生出,也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中,風的真性是空,空的真性是風性,它們本然清淨,盈滿世間一切形質器物世界,隨順著眾生的識心而現示,應和著眾生的認知限度而現示。阿難,這就像你的衣服飄動有微風產生,如果遍法界拂動,遍法界就生出風來,可見,這微風遍布於一切形質世界,滿戴於一切地方,流動在所有世間,怎麼會有固定不變的處所,它只是循順著眾生的欲求業力而生發出來。世間的人們迷悟無知,認為它是由因緣和合而生,是自在自為的。這都是識心分別計度的結果,只要有所言說,都無真實義。

阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地迴無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

阿難,空性是無形無質,由色境而顯發出來。譬如在室羅城離河很遠的地方,人們新建居所,挖掘水井。從井中挖出一尺深的土,井裡面就有了一尺深的虛空,從井中挖出一丈深的土,井裡就會有一丈深的虛空,虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定,這個虛空是從土裡生出的,還是從挖掘這裡生出的?阿難,如果這個虛空沒有任何原因是自己生出,那麼,在沒有掘井之前,為什麼這裡只有一片土地,卻不是一團空無,也不是空闊無礙的呢?如果這個虛空是從土這裡生出,那麼,土挖出來時,就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去,為什麼要說虛空是從土裡生出的?如果沒有土的出來和空的進去,那麼空和土就沒什麼差別,沒有差別就是一致,那麼挖出土時,空為何不隨即出來?如果這個虛空是從挖掘這裡生出,那麼,挖掘出來的就應當是空,而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出,那麼,挖掘出來的土,為什麼又能看到井中的虛空呢?你再仔細觀察,挖掘隨著人的手的動作而進行,土是從地裡挖上來,而這個虛空從哪裡生出呢?挖掘和虛空一實一虛,互相不能有所作用影響,既不相和也不相應,虛空總不會是從自己生出的吧?這個虛空,其性是圓滿遍布,是本然不動搖的,那麼,應當知道,顯示出來的地、火、水、風與這個空,就叫做五大。它們的真性是圓融,都是如來真性的顯示,本然沒有生、滅。阿難,你的心迷悟昏昧,不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察,虛空是出是人?或者不是出也不是入?你應知道,在如來藏中,覺知的真性是真空,空的真性即是真覺,他們本來清淨,盈滿一切世間形質事物界,順著眾生的認識心而顯示,應和著眾生的認知限度而現示。阿難,這就像一口井的虛空,生出一口井來,十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪裡有固定的地方?它只是循守著眾生的欲求業力而生發。世間的人們迷悟不知,以為它是因緣和合而生,或是自在自為。這些都是識心分別計度的結果,只要有所言,都無真實義。

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何。見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

阿難,見覺沒有認知力,它是因色和空而有的。這就像你現在在衹陀園裡,早上看到明亮,晚上看到昏暗,如果你在半夜時來看,則是有月時就有光亮,無月時就是昏暗。這些明和暗,都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體,還是不是一體的?或者,它們是相同還是不相同,它們相異還是不相異?阿難,如果見覺與明暗、虛空原是一體,那麼,明、暗二相都會消亡。因為,在暗時就沒有明,明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體,明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體,暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了,還說什麼見明和見暗呢?如果明和暗各自分殊不同,而見覺又沒有生和滅,那麼它們怎樣才能合為一體呢?如果這個見覺與明暗不是一體,那麼,你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎?這個見覺是什麼形相呢?離開明暗和虛空,這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西,原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同,又從哪裡成立見覺呢?明和暗本來不同,又說什麼見覺使它們相同?見覺離開了這三件事物就是空無,說什麼見覺與它們相異?虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開,說什麼見覺和虛空是不同的?不論是見到明還是見到暗,見覺的本性並沒有遷變改動,說什麼見覺和明暗是沒有差異的?你再仔細觀察,明從太陽來,暗隨暗月那裡生,通闊從虛空之中產生,土堆產生於大地,那麼,見覺又是從哪裡產生呢?見覺是有知有覺,虛空是無知無覺,不可能相和也不可能相合,這個見覺不應當沒有來既而自己產生。如果見覺有所聞知,則這個聞知的真性是圓融遍在的,它本然不動搖。所以應當知道,見覺與無邊不動搖的虛空,與動搖的地、水、火、風等,一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在,都是如來自性,本來沒有生和滅。阿難,你的真性沈淪在迷悟之中,你仍然未能悟解你的見聞覺知,本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知,它們是生還是滅?是同還是異?是不生還是不滅?是不同還是不異?你竟然不知道在如來藏中,本體的見覺即是妙明的本覺,精真的覺見,亦可轉為妙明的用,它們本來清淨,盈布世間,隨順眾生的識心而現示,應和眾生的認知限度而現示。正如從一見根即能觀見全體法界,其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應於其覺知的事物,一一都能顯現無礙,發揮妙用,都是遍照一切法界,盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方,只是循順著眾生的業力而造作生發的。世間的人們迷悟無知,以為它是因緣和合而生,它是自在自為,這些都是識心分別計度的結果,只要有所言說,都無真實義。

阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

阿難,識性沒有來源,它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。你現在看法會中眾人,你的目光所及之處,歷歷遍照,就像在鏡中觀物,並沒有分別。可是,你的識性卻從這當中一一分別析解,這是文殊,那是富樓那,這是目犍連,那是須菩提,那是舍利弗等等,一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物,它是從觀見這裡生出,還是從物相這裡生出,或者是生於虛空之中,或是無因而起突然而現?阿難,如果你的識性生於觀見之中,那麼,如果沒有明暗,沒有色空,也就沒有觀見,沒有觀見,識性從何而發生?如果識性生於物相之中,那麼,識性既然不從觀見中生出,就不能觀見到明,也不能觀見到暗,明暗都不顯現,也就沒有色相、空相,如果沒有這些物相,識性又從哪裡生發出來?如果識性生於虛空,那麼,沒有相就沒有觀見,沒有觀見就無從辨別,那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相,也就沒有種種可以依緣的,你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下,虛空就等於空無,既使虛空是實有,不同於一般事物,縱然生發起你的識性,又怎樣才能將它分別安立起來呢?如果你的識性是無因而起突然而現,那麼,你為什麼不會將太陽看作是月亮呢?你再詳細審視,觀見依托於眼睛,物相是從物境中推出,有相即可有物的形狀,沒有相就只是空無。它們都有依托,而識性卻是從哪裡生發出來呢?識性是生發啟動的,觀見則如鏡照影,是澄然靜止的,他們既不能相和也不能相合,見聞覺知也是如此。所以說,識性並無其依緣之處,它無從自己生發啟動。如果識心本來無從生起,那麼了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的,都是無從生起的。識心、覺見與虛空,以及地、水、火、風等,合在一起叫做七大,它們都是圓滿湛靜的,都是如來真性,本來無生無滅。阿難,你的心粗糙浮動,不能悟解到見聞覺知生發出認知了別,這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當諦觀,涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心,它們是相同還是相異?是空還是有?是不相同還是不相異?是非空還是非有?你不知道在如來自性中,識心的真性即是本明真知,覺知妙明即是本於自性的真識,它們妙覺湛然不動,盈滿世間一切,蘊涵吐納十方虛空世界,它們沒有固定不動的處所,僅僅是循順著眾生的業力而造作生發。世間的人們迷悟無知,以為它是因緣和合而生,是自在自為的。這些都是識心分別計度的結果,只要有所言說,都無真實義。

爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裏十方。反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。

偈讚發願

妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。
銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。
願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。
將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。
如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。
十雄大力大慈悲。希更審除微細惑。
令我早登無上覺。於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。

這時候,阿難與法會中所有大眾,承領了如來佛宣示的這些微妙法旨,一時身心坦蕩,湛靜無所掛礙,他們都自覺到,本真心體原來盈遍十方世界,他們觀見到十方虛空世界,就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到,世間一切事物,都是菩提妙明本心的生發顯現,本真心體圓融遍在,涵含十方世界。此時,他們返觀自己的父母所生身體,就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃,若存若亡,就像是無涯大海中的一個泡沫,起滅不定。他們合掌頂禮,獲得未曾有的欣喜,就在如來的座前,詠誦起禮贊如來的偈語:

妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有,銷我億劫顛倒想,不歷僧衹獲法身。願今得果成寶王,還度如是恆沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。伏請世尊為証明,五濁惡世誓先入,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,令我早登無上覺,於十方界坐道場,舜若多性可銷亡,煉迦羅心無動轉。


原文:大佛頂首楞嚴經
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