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《法華經》勸持品第十三淺釋

何謂勸持?勸是勸說;持是奉持。即是你能用種種言語來勸說他人,歡喜讀誦這部妙法蓮華經,或者歡喜奉持這部妙法建華經,那麼,一定會有不可思議的功德。如果不信的話,不妨試試看!一讀此經,覺得妙不可言。想不讀誦,也不能停止了。因此,天天讀誦此經,天天奉持此經,有無量的功德。

你們天天聽妙法蓮華經,更有無量的功德。妙法蓮華經是經中之王,是成佛的經典,所以諸佛、菩薩、羅漢等,都勸說人們讀誦、受持這部妙法蓮華經。

這一品在妙法蓮華經二十八品之中,屬於第十三品,故稱為勸持品第十三。

爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是誓言。惟願世尊不以為慮。我等於佛滅後。當奉持讀誦說此經典。

釋迦牟尼佛說完提婆達多品之後,接著說勸持品。在這個時候,藥王大菩薩和大樂說大菩薩,以及二萬菩薩眷屬在一起,一同來到佛的座前,發這種的誓言:「我們大眾惟願世尊放心,不要為這件事而憂慮。待世尊入涅槃之後,我等大眾應當奉持讀誦這部妙法蓮華經,應當恭敬供養這部妙法蓮華經。」

藥王菩薩在往昔的時候,名為星宿光。當時有日藏比丘,宣佈正法。他將阿黎勒諸藥,奉獻於日藏及大眾,發願來世,能治眾生身心兩病,世世為良醫,善能治病,有藥到病除之神效。他深諳草木金石四類的藥性。如甘草是甜,黃連是苦。冷性能治熱病,熱性能治寒症。

大樂說菩薩,他具足四無礙辯:1、法無礙辯:能說世間法和出世間法,對於一切名相,無不了知。雖然知道諸法,但是不執著諸法。2、義無礙辯:能說諸法分別之義,通達無礙。雖然知道諸法之義理,但不取著。3、辭無礙辯:能在一言之中,含無量之義。對各種言辭通達自在,圓融無礙。4、樂說無礙辯:隨順眾生的好樂,善巧方便為說佛法,所以稱為大樂說菩薩。

後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫。種種供養。不惜身命。

在將來五濁惡世中的眾生,人人不信佛,講佛法也沒有人聽。為什麼?因為眾生善根漸漸轉少的緣故,所以福就薄了。雖然增善根的人減少,可是增上慢的人多了。例如有人這樣說:「你們知道我是誰?我就是佛。不但我已經成佛,人人都是佛。」這就是增上慢的表現。

這種人不知慚愧,對於佛所說的經典,他一部也不懂,居然大言不慚說自己是佛。這種人將來一定墮無間地獄。為什麼說自己是佛?一言以蔽之,就是貪圖利益、貪圖供養。這樣就增加不善根,永遠離開解脫之道。何謂解脫?簡要言之,就是沒有一切執著,得到無拘無束的境界,身心自在。

這種人,雖然難可教化,可是我們大眾用大忍耐之力來教導、度脫他們。用什麼方法來度脫?或者讀誦妙法蓮華經,或者持說妙法蓮華經,或者書寫妙法蓮華經,甚至不惜身命來供養妙法蓮華經。

往昔有一位一切眾生喜見菩薩(藥王菩薩前身),他發心焚身供養佛及法華經。諸佛共同讚歎曰:「善哉!善哉!善男子!是真精進,是名真法供養如來。」智者大師讀經到此處時,忽然入定。在定中見到靈山法會尚未散會,釋迦牟尼佛仍然為諸大菩薩及諸大羅漢演說妙法蓮華經。這種境界真是不可思議!

五濁惡世的起因,乃是由心濁而來。如果人人能清心寡欲,不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語,則心自然清淨,成為人間淨土。何謂五濁?就是1、劫濁:人壽本來是八萬四千歲,但因為福薄,漸漸減少,而入劫濁。劫濁本無體,以四濁為其體。2、見濁:眾生因為見解不正碓,迷惑正見,遂成見惑,也就是五利使(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)。3、煩惱濁:六根對六塵,便生五鈍使(貪、瞋、癡、慢、疑),而有種種煩惱產生。4、眾生濁:因受見濁和煩惱濁的影響,眾生的福報更加隕減,而苦報漸漸增重,所以多逢災禍。5、命濁:眾生因為煩惱叢生,身心交瘁。因此,壽命縮短,一旦無常,便成異物。

爾時眾中五百阿羅漢得授記者白佛言。世尊。我等亦自誓願。於異國土廣說此經。

在這個時候,大眾中有五百位大阿羅漢(諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有),都得到釋迦牟尼佛授記別號。他們大眾一起向佛言:「世尊!我們五百阿羅漢,也自動發誓願,到其他的國土去弘揚妙法蓮華經,沒有厭倦的時候。」

復有學無學八千人得授記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦當於他國土廣說此經。

又有有學比丘(初果、二果、三果阿羅漢)和無學比丘(四果阿羅漢),共八千人,皆得到釋迦牟尼佛授記別號。大眾一起從座站起,一同合掌向佛,而作這樣的誓言:「世尊!我們八千人,也到十方不同的國土去,廣說這部妙法蓮華經,沒有休息及停止。」

初果羅漢為見道位。二果和三果羅漢為修道位,所以稱為有學位。四果羅漢為證道位,所以稱為無學位。

所以者何。是娑婆國中人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。

為什麼緣故?因為在娑婆(堪忍)國土中的人,其性情多數很弊惡。心中懷著貢高我慢的思想,目空一切,看不起任何人。他們的功德又淺又薄、瞋恨最大、污濁最重、諂媚最強、彎曲最勝,這是因為他們的心不實在的緣故。

娑婆世界的眾生,能堪忍一切苦,以苦為樂,不知道修離苦得樂的法。整天在名利上用功夫,你爭我奪,無有停止。因為起惑、造業,所以受報。如果能迴光返照,萬緣放下,自然脫離輪迴,所謂「苦海無邊,回頭是岸」。

爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼。與學無學比丘尼六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫捨。

在這個時候,佛的姨母,也就是佛的繼母,摩訶波闍波提(大愛道)比丘尼,和有學比丘尼以及無學比丘尼,共六千人,一起從座站起。專一其心合起掌來,瞻仰佛的尊顏,目不暫捨,好像入定似的。

摩訶波闍波提比丘尼,她是摩耶夫人(佛母)的親妹妹。後隨佛出家,成為第一位比丘尼,即是諸比丘尼的領導人。她們當時想出家修道,佛本不許可,後經阿難尊者再三向佛求情,最後佛無奈勉強答應。

於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。

在這個時候,世尊告訴憍曇彌(比丘尼上首):「妳為什麼用憂愁的樣子來看我呢?在妳的心中是不是因為我沒有說出妳的名字,給妳授阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)的記別號呢?是不是因為這個緣故?」佛和顏悅色地問,令弟子們有和譆可親,肅然起敬之感。

中國譯經的規定,有五種不譯:1、多含不譯。2、尊重不譯。3、順古不譯。4、秘密不譯。5、此方無不譯。阿耨多羅三藐三菩提,係順古不譯。

憍曇彌。我先總說一切聲聞。皆已授記。今汝欲知記者。將來之世。當於六萬八千億諸佛法中。為大法師。及六千學無學比丘尼。俱為法師。

佛很慈祥的叫一聲憍曇彌!我剛剛先總說一切聲聞(聞佛聲而悟道),我已經都予授記別號。現在妳想知道自己的記別號嗎?那麼,妳要記住。妳在將來之世,應當在六萬八千億那樣多的諸佛法之中,為大法師。以及其他六千有學比丘尼與無學比丘尼,一起都作為法師。

大法師有十德:1、善知法義。2、能廣宣說。3、處眾無畏。4、巧方便說。5、無斷辯才。6、法隨德行。7、威儀具足。8、勇猛精進。9、身心無倦。10、成就忍力。具足此十種德行,才夠資格稱為大法師。

汝如是漸漸具菩薩道。當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

妳像這樣子經過六萬八千億諸佛,親近諸佛、供養諸佛,漸漸具足菩薩道。等到三覺圓、萬德備的時候,應當成佛。妳的佛號,叫做一切眾生喜見如來。妳將具佛的十號,就是如來(乘如實之道來成正覺)、應供(應九法界眾生供養)、正遍知(佛智鑑照一切法,既正又遍)、明行足(三明屬慧,五行屬福,福慧雙足)、善逝(修正道,入涅槃)、世間解(世出世一切相,悉皆瞭解)、無上士(修證到無修證地位)、調御丈夫(化導眾生,制伏眾生)、天人師(為人天的大導師)、佛(覺者)、世尊(世出世最尊貴之人)。具足這十種名號,才能稱為世尊。

菩薩所修的法門,就是六度萬行。何謂六度?就是六種波羅蜜到彼岸的法。所謂1、布施:分為三種。一為財施:即用財物救濟貧窮的人。菩薩能捨內財(頭目腦髓)和外財(國城妻子),沒有捨不得。二為法施:就是講經說法。將自己所知道的善法,令大家也知道,所謂「諸布施中,法施為最」。三為無畏施:有人在危險之處,要有見義勇為的精神,義不容辭,拯救難者出離水深火熱的苦境。2、持戒:戒是止惡防非的規箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙彌要守十戒,比丘有二百五十條戒,比丘尼有三百四十八條戒。無論在家或出家,受菩薩戒之後,要行菩薩道,為人不為己。3、忍辱:修道人一定要修忍辱,忍一切人所不能忍的事,受一切人所不能受的氣,這樣才能證得無生法忍。4、精進:就是勇猛向前,不懈怠不放逸,絕不退轉。不可一暴十寒,不可有始無終。總之,要有堅忍不拔的意志,百折不撓的精神,才能有所成就。5、禪定:就是靜慮。靜是止息;慮是思慮。就是將意識上胡思亂想的雜念停止,一念不生,智慧現前。6、般若:譯為智慧。有了智慧,曉得善惡、是非、黑白、正邪,就不會做顛倒的惡業。這種智慧從何而來?有兩種方法,一為參禪,必參到山窮水盡時,便有柳暗花明的境界。二為誦經,所謂「深入經藏,智慧如海」。

憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩轉次授記。得阿耨多羅三藐三菩提。

佛又叫一聲憍曇彌!妳成佛的名號,叫做一切眾生喜見佛。及六千菩薩輾轉次第互相授記。也就是第一位菩薩給第二位菩薩授記,乃至次第授記到六千菩薩,證得阿耨多羅三藐三菩提的果位,也就是無上正等正覺。阿羅漢證得正覺位,而未證得正等和無上位。菩薩證得正等位,而未證得無上位。佛已經證得無上位,再沒有比佛更高的位了。

爾時羅侯羅母耶輸陀羅比丘尼。作是念。世尊於授記中。獨不說我名。

在這個時候,羅侯羅(覆障)尊者的母親,耶輸陀羅(華色)比丘尼,她在心中想:「我和佛有夫婦之名,為何佛給比丘和比丘尼皆授記,唯獨不提我的名字?」她心裡正在百思不解,但佛有他心通的智慧,故知道她的思想,所謂「若干眾生心,如來悉知悉見」。

羅侯羅尊者,是釋迦牟尼佛的兒子。幼年出家,在佛的十大弟子之中,稱為密行第一。他在往昔生中,是位修行人。有一天,正在打坐,聽到老鼠咬木頭的聲音,而起嗔心,將老鼠堵在洞中。六天後才想起此事,乃起大悲心,心想老鼠在洞中,豈不是餓死嗎?於是才將老鼠洞的石頭移開。因此之報,他在母親腹中住了六年,所以叫「覆障」。

耶輸陀羅是釋迦牟尼佛的表妹,容貌端正,非常美麗,遠近聞名,故名華色。佛在十七歲時,和她結婚。有一天,她向佛要兒子,佛乃用手指她的腹部,她一驚而受孕。佛出家六年後,羅侯羅出生。當時釋族議論紛紛,滿城風雨,認為耶輸陀羅不守婦道。耶輸陀羅為表示清白,當眾宣佈:「如果羅侯羅不是悉達多(佛的俗名)太子的兒子,願大火焚我們母子身。否則,大火不能燒我母子之身。」說完即刻抱著羅侯羅跳入大火中,大火現出蓮華,母子安然坐在蓮華之上。這時,釋族知道耶輸陀羅潔身如玉,乃向她道歉。經此場風波之後,她頗受人恭敬。後來跟摩訶波闍波提等一同出家修道,作為比丘尼上首。

佛告耶輸陀羅。汝於來世百千萬億諸佛法中。修菩薩行。為大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。

佛告訴耶輸陀羅:妳在將來之世,於百千萬億諸佛法之中,修行六度萬行,自利利他、自覺覺他、自度度他,作為大法師。漸漸成就佛道。在善良的國中,應當成佛,名號為具足千萬光相如來,十號具足。佛壽有無量阿僧祇(無央數)那樣長壽。

爾時摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。并其眷屬。皆大歡喜。得未曾有。即於佛前而說偈言。

在這個時候,大愛道比丘尼和華色比丘尼,以及其眷屬們,獲得佛給授記,皆大歡喜,得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前,而說偈言:

世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足

世尊!您是人天的大導師。您能令天上的人,得到安隱,也令人間的人,得到安樂。我等比丘尼大眾們,聽到世尊給我們授記別號,各各心中具足無比的安慰,無法可以形容出來。

諸比丘尼說是偈已白佛言。世尊。我等亦能於他方國廣宣此經。

諸位比丘尼說完這首偈頌之後,乃對佛說:「世尊!我們比丘尼也能在其他的國土中,弘揚這部妙法蓮華經,廣宣這部妙法蓮華經。」

爾時世尊。視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從座起。至於佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。

在這個時候,釋迦牟尼佛注視八十萬億那由他(印度最大數目之一)那樣多的大菩薩,都是位不退、念不退、行不退。他們轉不退大法輪,證得陀羅尼(譯為總持,總一切法,持無量義)。這些大菩薩同時從座位站起,一起來到佛前,恭恭敬敬,一心合掌。這表示身恭敬、心也恭敬。諸大菩薩共同這樣的想念:「假使世尊告敕我們,持說妙法蓮華經。我們大眾一定遵從佛的教誨,廣為眾生宣說這種妙法。」

復作是念。佛今默然。不見告敕。我當云何。

這些大菩薩又作這樣的想念:「我們雖然共同發這種的心願,可是佛現在默然不講話,不見佛告敕我們。我們現在應當怎麼辦才好?是發願弘揚妙法蓮華經?還是等待佛的指示呢?」

時諸菩薩敬順佛意。并欲自滿本願。便於佛前作師子吼。而發誓言。世尊。我等於如來滅後。周旋往反十方世界。能令眾生書寫此經。受持讀誦。解說其義。如法修行。正憶念。皆是佛之威力。惟願世尊。在於他方遙見守護。

當時,釋迦牟尼佛並沒有說話,這些八十萬億那由他諸大菩薩,為欲恭恭敬敬隨順佛的心意,並且欲滿足自己所發的大願。乃一起在佛前作師子吼(大無畏聲),而發這種的誓言:「世尊!我們大眾在如來滅度之後,周遍旋轉於十方世界,往返十方世界。能使眾生書寫這部經典、受持這部經典、讀誦這部經典。我們解說這部經典的義理,令眾生明白而依照經義去修行,正常憶念。我們令眾生不忘這部經典,這都是佛的大威神力所成就的。唯願世尊慈悲,在他方遙見我們菩薩和眾生,守護我們菩薩和眾生。」

即時諸菩薩。俱同發聲而說偈言。

在這個時候,所有諸大菩薩,一起同時發出音聲,異口同聲地說出下邊的偈頌。

惟願不為慮 於佛滅度後 恐怖惡世中 我等當廣說

有諸無智人 惡口罵詈等 及加刀杖者 我等皆當忍

我們大眾惟願世尊放心,不要憂慮沒有人弘揚妙法蓮華經,我們現在發願弘揚這部經典。在佛入涅槃之後,在恐怖惡世之中,我們應當廣說妙法蓮華經。

如有無智慧的人,其行為粗暴,愛惡口好漫罵,或者用刀杖打人。我們會接受他們的虐待,不和他們計較。我們修忍辱法門,應當忍受。

如有人罵你,你不接受(不理他),這個罵還要歸還他自己。好像有人送人家的禮物,人家不接受,只得將禮物帶回去,是同樣的道理。再舉出一個譬喻,有人仰面唾天,最後口水還是落在自己的面上,自受其果報。

彌勒菩薩的忍辱功夫修到家,有人向他面上吐口水,他沒有反應,也不用手去擦,讓它自己乾掉。人人若能有這種涵養功夫,世上就沒有爭爭吵吵的事發生。

聰明的人,皆有修養,被人咒罵,全當聽歌來欣賞,或者當讚歎來安慰。有這樣的雅量,自然化干戈為玉帛,所謂「忍片刻風平浪靜,退一步海闊天空」。這樣,多麼逍遙!

不但咒罵要忍受,就是用刀來殺,用棒來打,也要忍受,這是菩薩的作風。有人說:「我是菩提薩埵。」可是被人一罵,無明火起三丈高,拚個你死我活,這是個什麼菩薩呢?

惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿

或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者

在五濁惡世中的比丘和比丘尼,他(她)們的心中,有邪知邪見之思想。總是看人不如己,覺得自己了不起,目空一切。這類有邪智慧而無正智慧的人,教他講經說法,他講不通說不明;可是對飲酒賭錢等,卻不學自通。

他們的心性諂曲。諂是諂媚,見到有錢有勢的人,生起攀緣心、說些恭維話,令人生歡喜心。為什麼?無非為貪圖名聞利養。曲是彎曲,對人不說直話,拐彎抹角說些虛情假意的話,所謂「巧言令色」。這是小人的行為,而不是君子的作風。

有些修道人,沒有得道,對人說已得道;沒有證果,對人說已證果,這就是未得謂得,未證謂證。犯了這種大妄語,將來一定要墮拔舌地獄。

這種人犯了貢高我慢的毛病,瞧不起任何人。我慢充滿了心胸,說自己是佛,說自己開悟,自我宣傳,到處賣廣告。為什麼?因為攀緣心在作怪,希望有人來供養。

或者有住在阿練若(寂靜處)的比丘,穿著納衣(糞掃衣)而在較寂靜處修行。自說自己在行真道:「我是苦行僧,我是行道的高僧。」便輕視人間講妙法蓮華經的法師。

阿練若是沒有喧嘩的地方,是苦行者所居之處。也就是離開爭吵鬧市的山林,靜心修行之處所。他們晚間在樹下打坐不睡覺,所謂「夜不倒單」。納衣是補納之衣,也就是出家人穿的衣服。出家人為了要除貪心,所以不穿好衣服。這種衣服,乃是用舊布製成,容易破損。於是,那個地方破了,就補那個地方,所謂「千針萬線補納衣」。納衣成為千釘萬補的衣服,表示修道的年齡。

又為糞掃衣,緣起是在垃圾堆中撿來的破衣爛布(人家不要的),用水洗淨,而裁成衣服。

貪著利養故 與白衣說法 為世所恭敬 如六通羅漢

是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若 好出我等過

這些惡比丘他們有貪圖利養心,為白衣(在家人)說法。說的不是真道的法,可是裝模作樣,為世人所恭敬,好像恭敬六通阿羅漢一樣。

白衣:代表在家眾。因為印度天氣炎熱,當時一般人穿白衣服。出家人才穿壞色衣。所以稱出家人為緇,稱在家人為素。所謂「緇素」之分別。

六通就是六種神通:1、天眼通:能看見天上人一舉一動的境界,又能看見地獄眾生受苦的情形,好像看電視一樣的清楚。2、天耳通:能聽到天人一言一笑的聲音,好像聽收音機一樣的清楚。3、他心通:能知道他人心中想要說的話,或想要做的事。4、宿命通:知道自己的往昔因果,也知道他人往昔的因果。5、神足通:能在定中或在虛空中行走自由,不受任何限制。6、漏盡通:掃除一切煩惱,沒有一切妄想,諸漏已盡。外道只有五通,而無漏盡通。

這種惡性比丘常懷著狠毒的心,惡意毀謗講妙法蓮華經的法師。可是他自己常常懷念世俗的事情,怎樣才能名成利就?怎樣才能有人供養?所以到處攀緣,各處化緣。他們假借名義,住在阿練若,其實貪圖名聞利養而已。彼等自認清高,而專門說講法人的過錯,這是師子身中蟲的行為。

我(宣化上人)的宗旨:「凍死不攀緣、餓死不化緣、窮死不求緣,隨緣不變,不變隨緣,抱定我們三大宗旨;捨命為佛事,造命為本事,正命為僧事。即事明理,明理即事,推行祖師一脈心傳。」

而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故 說外道論義

自作此經典 誑惑世間人 為求名聞故 分別於是經

這個人這樣地說:「這些比丘們,他們為貪圖利養的緣故,所以為眾生說外道的理論。他們自己作這部妙法蓮華經,目的為誑惑世間人的眼目,為求名聞的緣故,所以分別來講妙法蓮華經。」

外道:就是心外求法的修行人。佛住世時,印度有六外道師,其學說不外計斷計常,撥無因果,自然成就。所以形成兩大主義,一為享受派,一為苦行派,但皆不究竟。

常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣 婆羅門居士

及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人 說外道論義

這個人,常在大眾之中,想要毀謗我們的緣故,常向國王及諸大臣說,常對婆羅門(淨裔)說,常對居士說,以及其餘比丘眾說。說什麼?說那個講妙法蓮華經的法師,他是邪知邪見的人,專門講說外道的論義,不是真正的佛法。

在末法時期的眾生,沒有擇法眼,你對他說真法,他認為是假法。如果你說假的,他也許認為是真法,就這樣的顛倒。將真假、善惡、正邪、黑白分不清楚。

婆羅門是印度四姓之一,侍奉大梵天,修清淨行。兒童到七歲時,在家啟蒙學習經文。到十五歲時,可以出外學習婆羅門教法,各處求學問。四十歲時,回家結婚,生子繼嗣,所謂「傳宗接代」。五十歲時,入山修道。

我等敬佛故 悉忍是諸惡 為斯所輕言 汝等皆是佛

如此輕慢言 皆當忍受之 濁劫惡世中 多有諸恐怖

我們大眾因為恭敬佛的緣故,當那些惡人做種種惡意的批評,可是我們都能忍受,不和他們辯論,也不反駁他們的破壞言論。這種人得寸進尺,用冷言熱語來諷刺我們,說:「你們都是佛。」這種輕慢的言語,我們皆能忍受。在這五濁惡世中,有很多的恐怖之事,來擾亂修道人的身心,令其不清淨,容易失道心。

惡鬼入其身 罵詈毀辱我 我等敬信佛 當著忍辱鎧

為說是經故 忍此諸難事 我不愛身命 但惜無上道

在末法時代,魔強法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人問:「惡鬼怎能入到人身?」因為該人的心不正,常生邪念,故容易引惡鬼入竅。廣東話云「鬼上身」。這個鬼上身的人,身口不由己,做不得主,沒有知覺,被惡鬼所支配。惡鬼利用他的口,說些似是而非的預言,沒有智慧的人,容易上其當。

我以前遇到一個鬼上身的女人。她說她是菩薩。我對她說:「菩薩什麼都知道,妳為何什麼都不知道?」她無言可答而去。現在有很多冒充聖人者,到處宣傳自身是佛、是菩薩。其實乃是鬼上身,自己不知道而已。彼等邪人到處為眾生脫法,教化眾生,令眾生誤入歧途。

這個鬼上身的惡比丘,專門漫罵、毀辱我們,說講妙法蓮華經的法師是外道。我們大眾因為恭敬於佛,信仰於佛,所以常穿忍辱的鎧甲,保護我們的慧命。為弘揚妙法蓮華經,流通於世,所以甘願忍受這種種難忍的事。為宣說這部經,我們不愛惜自己的身命,但要保護這部經,愛惜無上道。

我等於來世 護持佛所囑 世尊自當知 濁世惡比丘

不知佛方便 隨宜所說法 惡口而顰蹙 數數見擯出

遠離於塔寺 如是等眾惡 念佛告敕故 皆當忍是事

我們大眾在將來的世界,遵守彿的囑咐,當護持這部妙法蓮華經。世尊!您老人家一定會知道的,在五濁惡世中的惡比丘,不知佛所說的方便法門,乃是隨順眾生的機宜,而說一切法。他們以惡口毀謗,表情顰蹙,也就是把眼睛和鼻子皺在一起。多次把善比丘趕走,遠離塔寺。像這樣種種的惡事,實在令人難以忍受。可是我們常憶念佛所告敕的緣故,所以一切的惡事,我們應當忍受,絕對不向惡比丘發脾氣。

諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法

我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住

我於世尊前 諸來十方佛 發如是誓言 佛自知我心

在所有的城邑,所有的聚落,如有請求佛法的人,我皆到他們的處所,為他們演說佛所囑的法——妙法蓮華經。

我是世尊的使者,凡是佛的事皆去做。在大眾道場之中,為說妙法蓮華經,沒有畏懼。我應當善於說法,分別一切諸法實相的義理。唯願佛安隱住在常寂光淨土中,不要擔心弘揚妙法蓮華經這件事情。

我等在世尊的面前,十方諸佛的面前,發這樣的誓言,佛一定知道我的心願。我的心願,是保護受持妙法蓮華經、弘揚妙法蓮華經、書寫妙法蓮華經、供養妙法蓮華經。這是我們大眾應發大心大願。


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