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《法華經》藥王菩薩本事品第二十三淺釋

藥王菩薩專修苦行。這種苦行,是最難行的苦行,是一般人做不到的。這位菩薩,在往昔名號是一切眾生喜見菩薩。顧名思義,他和一切眾生結了善緣,所以都歡喜見到他。

這位菩薩曾經發心焚身供養於佛。第二生又燃臂供養於佛。這種供養,非為一般人所能做得到。有人打妄想:「他不知疼嗎?」我相信他是知道疼,但是他忍受著,虔誠地把身體供養給佛。我又相信他不知疼。為什麼?因為他已經把自己的身體忘了,精神集中的觀想,身體是由四大五蘊假和合的幻軀而已,沒有可愛之處,所以不知疼。

總而言之,不論知疼或不知疼,他能捨身供佛,這是真的供養。這位菩薩最慈悲,眾生有疾病,他一定為彼解除痛苦,所以一切眾生都歡喜見到他。

「本事」,是說明前生所修的事蹟,所行的苦行。這一品是說藥王菩薩為法忘軀的精神,所以成就圓通無礙的品德和智慧。此品在妙法蓮華經二十八品之中,屬於第二十三品。

爾時宿王華菩薩白佛言。世尊。藥王菩薩。云何遊於娑婆世界。世尊。是藥王菩薩。有若干百千萬億那由他難行苦行。善哉世尊。願少解說。

在這個時候,宿王華菩薩對佛說:「世尊!我在楞嚴會上,聽到藥王菩薩講圓通之法,但不十分瞭解他怎樣來到娑婆世界,有什麼因緣?請世尊慈悲,為我解說。」

「世尊!這位藥王菩薩。他既發願救護一切眾生的病痛,在若干百千萬億那由他劫之中,一定有很多難行的苦行。請世尊為我們法會中的大眾,稍微解說藥王菩薩所修苦行的公案,這是大眾想知道的事。」

諸天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊耶羅。摩侯羅伽。人非人等。又他國土。諸來菩薩。及此聲聞眾。聞皆歡喜。

天龍八部以及人和鬼神等。又有從十方國土所來的諸大菩薩,以及在法會中的聲聞眾。他們聽到宿王華菩薩這樣向佛請問,都很歡喜。

爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去無量恆河沙劫。有佛號日月淨明德如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩。七十二恆河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫。菩薩壽命亦等。

在這個時候,釋迦牟尼佛便告訴宿王華菩薩說:「在往昔經過無量恒河沙數那樣多的劫,有一位佛出興於世,名號為日月淨明德如來,他具足十號。這位佛有八十億大菩薩,又有七十二條恒河沙數那樣多的大聲聞眾。這位佛的壽命,有四萬二千劫。在他的國土中,所有的菩薩,壽命也是這樣的長。」

彼國無有女人。地獄。餓鬼。畜生。阿修羅等。及以諸難。地平如掌。琉璃所成。寶樹莊嚴。寶帳覆上。垂寶華旛。寶瓶香罏。周遍國界。

在日月淨明德如來的國土,沒有女人,統統是男人。為什麼?因為是蓮華化生的緣故,所以其身清淨。沒有四惡趣,也沒有八難。何謂八難?就是:1、苦惱難。2、大火難。3、大水難。4、惡獸難。5、刀兵難。6、諸鬼難。7、枷鎖難。8、盜賊難。又可以說是:1、地獄。2、餓鬼。3、畜生。4、北俱盧洲(此洲太快樂,不見佛、不聞法、不睹僧)。5、長壽天(色界的無想天,外道所居之處)。6、盲聾瘖啞(六根不全)。7、世智辯聰(小聰明,反被聰明誤)。8、佛前佛後(不逢其時)。在彼佛國土的眾生,沒有這些苦惱的問題。

此國土的大地,平坦如掌,沒有崎嶇不平之處。這是什麼緣故?因為此國的眾生,悉皆心平氣和,所以大地也平坦。如果人心不平,才現出山河大地。此國土不但平坦,而且都是用琉璃所成。又有七寶所造的樹,排列成行,莊嚴國土。又有寶帳實蓋覆在寶樹之上。又有垂下的寶華寶旛。又有寶瓶寶爐,周遍於國界,處處有這種莊嚴之境界。

七寶為臺。一樹一臺。其樹去臺。盡一箭道。此諸寶樹。皆有菩薩聲聞而坐其下。諸寶臺上。各有百億諸天。作天伎樂。歌歎於佛。以為供養。

用七寶所造的臺,在每棵樹就有一個臺。樹與臺的距離,有一箭之遠(一百二十步)。在諸寶樹之下,都有菩薩和聲聞們,在那裡靜坐。在每個寶臺之上,各有百億諸天,在那裡演奏音樂,表演伎藝,用歌曲來讚歎佛,以為供養。

爾時彼佛。為一切眾生喜見菩薩。及眾菩薩。諸聲聞眾。說法華經。是一切眾生喜見菩薩。樂習苦行。於日月淨明德佛法中。精進經行。一心求佛。

在這個時候,日月淨明德佛為一切眾生喜見菩薩、諸大菩薩、諸大聲聞眾,演說妙法蓮華經。這位一切眾生喜見菩薩,他歡喜修持一切苦行。他在日月淨明德佛之正法中,很精進經行,絕不懈怠,常在樹下禪定,專一其心以求佛道。

滿萬二千歲已。得現一切色身三昧。得此三昧已。心大歡喜。即作念言。我得現一切色身三昧。皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛。及法華經。

已經滿了一萬二千歲之後,獲得現一切色身三昧。也就是能變現一切色身,教化一切眾生。換言之,見人變人而教化之,見狗變狗而教化之。無論什麼眾生,皆能變現同類的身體,去教化度脫,令一切眾生了生脫死,離苦得樂。

菩薩得到現一切色身三昧之後,心中生出大歡喜,即刻做這樣觀想地說:「我證得這種的止定,皆因為得聞妙法蓮華經的力量所致。所以我現在應當供養日月淨明德佛,以及妙法蓮華經,這是因佛所加持的緣故,而能令我專心受持這部經典。」

即時入是三昧。於虛空中。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。細末堅黑栴檀。滿虛空中。如雲而下。又雨海此岸栴檀之香。此香六銖。價值娑婆世界。以供養佛。

一切眾生喜見菩薩,即時入現一切色身三昧。在虛空中,雨曼陀羅華(小白華)和摩訶曼陀羅華(大白華)。又雨堅黑栴檀的細末,佈滿虛空之中,好像濃雲一般而向下降落。又雨海此岸栴檀之香。此香異常名貴,出產於南閻浮提北海的此岸。此香有六銖(二十四銖為一兩)重,其價值等於一個娑婆世界的價值。換言之,用一個娑婆世界(三千大千世界)才能交換六銖的海此岸栴檀。用這種香來供養於佛。

作是供養已。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。栴檀。薰陸。兜樓婆。畢力迦。沈水膠香。又飲薝蔔諸華香油。

一切眾生喜見菩薩,用這樣名貴的華和香來供養佛之後,即從現一切色身三昧出定,自己這樣的思念:「我現在雖然用神通力供養於佛,可是不如用我自己的身體供養於佛。」即時飲服一切香油,如栴檀香、薰陸香(葉落地成香)、兜樓婆香(白茆草)、畢力迦香(苜蓿香)、沉水(名貴栴壇香)、膠香(松樹之膠),令體內五臟六腑皆清淨。又飲服薝蔔諸華所造的香油,令其更清淨。

滿千二百歲已。香油塗身。於日月淨明德佛前。以天寶衣。而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而自然身。光明遍照八十億恆河沙世界。

這樣飲服諸華香油,經過一千二百歲之後,再用各種混合的香油,塗在自己的身上。乃在日月淨明德佛的座前,用天寶衣纏橈在身上。又灌種種香油在天衣上。然後,用神通願力,三昧真火,自焚其身,這種光明,普遍照到八十億恒河沙數那樣多的世界。

其中諸佛。同時讚言。善哉善哉。善男子。是真精進。是名真法供養如來。若以華香瓔珞。燒香末香塗香。天繒旛蓋。及海此岸栴檀之香。如是等種種諸物供養。所不能及。假使國城妻子布施。亦所不及。

在八十億恒河沙數世界中的諸佛,見一切眾生喜見菩薩這種焚身供佛,諸佛便一起讚歎說:「善哉!善伐!善男子!這才是真正的精進,是名為真法供養於佛。」

隋朝天台智者大師,有一天,讀到這兩句經文時,忽然入定,得到一旋陀羅尼(所有的經典,在很短時間內,完全明白,通達無礙)。在這個時候,智者大師看見靈山法會,尚未散會。釋迦牟尼佛仍然坐在法座之上,正在宣講妙法蓮華經。

假使用種種華香、瓔珞,以及燒香、末香、塗香,或者用天繒寶旛和寶蓋,以及海此岸栴檀之香。像用這樣種種諸物來供養於佛,其功德皆比不上焚身供佛的功德大。假使用國城妻子來布施,其功德也不及焚身供養的功德大。由此可知焚身供佛的功德,是無可比擬的。

善男子。是名第一之施。於諸施中。最尊最上。以法供養諸如來故。作是語已。而各默然。其身火然。千二百歲。過是已後。其身乃盡。

諸佛同時又讚歎地說:「善男子!你焚身供佛的布施,乃是第一的布施。在一切布施之中,這種供養是最尊最上的。」用色身來供養佛,就是成就法身的因緣。諸佛讚歎一切眾生喜見菩薩之後,皆不講話了。

一切眾生喜見菩薩,用三昧真火焚化自己的身體,經過一千二百歲之後,其身才燃燒完盡。焚身供佛的精神,真是偉大之至!後人效法者很多。近年來高僧焚指供佛也不少,如虛雲老和尚,曾經燃指供佛,大病不藥而癒。余(宣化上人)作偈曰:「顯親宗亮大慈仁,助人燃指發道心,夙願克遂真快樂,本懷已暢喜雍容。」

一切眾生喜見菩薩。作如是法供養已。命終之後。復生日月淨明德佛國中。於淨德王家。結跏趺坐。忽然化生。即為其父而說偈言。

這位菩薩做完這樣真法供養之後,在命終之時,便又生到日月淨明德佛的國土中,在淨德國王之家中,結雙跏趺坐,忽然之間,化生一個兒童。稱淨德國王為父親,即時為淨德國王說出下邊兩首偈頌:

大王今當知 我經行彼處 即時得一切 現諸身三昧

勤行大精進 捨所愛之身 供養於世尊 為求無上慧

一切眾生喜見菩薩(前生為此菩薩名,第二生又為此菩薩名)對淨德國王說:「大王!您現在應當知道我曾經在日月淨明德佛處,精進修行,沒有懈息的時候。聆聽佛宣說妙法蓮華經,我依照經中的道理修持,所以即時證得現一切色身三昧。

我勤加修行這種法門,勇猛大精進,身精進、心精進、晝夜六時勤精進。把所愛的色身也捨了。怎樣捨的?我懷著萬分的虔誠心,用三昧真火燃燒我的身,供養日月淨明德佛。為什麼要這樣做呢?因為想求無上道,也就是佛的智慧——大圓鏡智。」

說是偈已。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先供養佛已。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。八百千萬億那由他。甄迦羅。頻婆羅。阿婆等偈。

一切眾生喜見菩薩,說完前邊二首偈頌之後,又對淨德國王說:「父王!日月淨明德佛,現在仍然在這世界中,我先去彼處供養之後,得到解一切眾生語言陀羅尼(也就是無論何種語言,不學而懂,無師自通的法門),我再聆聽妙法蓮華經,是經有八千萬億那樣多的那由他(等於億數)偈,又有甄迦羅(第十六位數目)、頻婆羅(第十八位數目)、阿(音同觸ㄔㄨˋ)婆(第二十位數目。印度有五十二種大數目)等等的偈。」

大王。我今當還供養此佛。白已。即坐七寶之臺。上升虛空。高七多羅樹。往到佛所。頭面禮足。合十指爪。以偈讚佛。

「大王!我現在應當再去佛所,繼續供養這位佛。」說完之後,即時坐在七寶所造的臺,慢慢向虛空上升,高度有七棵多羅樹(每棵樹高有六十多尺)。前往佛所,到了之後,即刻五體投地向佛頂禮,合其雙掌,用偈頌來讚歎佛。

容顏甚奇妙 光明照十方 我適曾供養 今復還親覲

佛的容顏,甚為奇妙,有三十二大人相,八十種隨形好。佛的光明,能普照十方世界。我在前生的時候,曾經供養佛,我現在又來親近佛、覲見佛。

爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈已。而白佛言。世尊世尊。猶故在世。

在這個時候,一切眾生喜見菩薩,說完前邊的偈頌之後,又對日月淨明德佛這樣地說:「世尊!世尊!仍然在世。我在前生見到您,今生又見到您老人家,我和世尊是有善緣的。」

爾時日月淨明德佛。告一切眾生喜見菩薩。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可安施床座。我於今夜。當般涅槃。

在這個時候,日月淨明德佛告訴一切眾生喜見菩薩說:「善男子!我入涅槃的時候到了,滅盡時期來臨!你現在可以安施床座,預備妥當,我在今天半夜時,就要入大般涅槃。」

佛出世的時候,都是在白天,表示陽光照耀世界。佛入涅槃的時候,都是在半夜,表示世界將要黑暗。不是說佛入涅槃後,世界就黑暗了,而是說等到末法佛法滅了之後,人心被無明所覆,沒有智慧的光明。那麼,世界就黑暗了,沒有一線之曙光。

又敕一切眾生喜見菩薩。善男子。我以佛法。囑累於汝。及諸菩薩大弟子。并阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界。諸寶樹寶臺。及給侍諸天。悉付於汝。我滅度後。所有舍利。亦付囑汝。當令流布。廣設供養。應起若干千塔。如是日月淨明德佛。敕一切眾生喜見菩薩已。於夜後分。入於涅槃。

日月淨明德佛,又敕令一切眾生喜見菩薩說:「善男子!我把所有的佛法,統統囑累於你,以及諸菩薩和大弟子,並和阿耨多羅三藐三菩提法。用七寶所造的三千大千世界(一個佛剎),又有寶樹和寶臺,又有給侍的諸天,完全移交給你。你要辛苦了。等我滅度之後,所焚化得的舍利,也咐囑於你,你為我處理後事。應當將佛法流通,將舍利流佈,廣設供養佛法和舍利,應當建造若干寶塔,作為供養舍利之處。」佛這樣咐囑之後,在夜後分,而入涅槃。

爾時一切眾生喜見菩薩。見佛滅度。悲感懊惱。戀慕於佛。即以海此岸栴檀為𧂐。供養佛身。而以燒之。火滅已後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。高三世界。表剎莊嚴。垂諸旛蓋。懸眾寶鈴。

在這個時候,一切眾生喜見菩薩,親眼所見日月淨明德佛入涅槃。悲傷起來,非常懊惱地想:「我為什麼不留佛住世呢?如果請佛住世,佛或許不會入涅槃。」他戀慕憶念佛,捨不得離開佛的左右。既然佛已入涅槃,便用最名貴的海此岸栴檀為薪,來焚化佛之遺體。

將日月淨明德佛的身焚化之後,遂收取無量的舍利,分盛在八萬四千個寶瓶之內。又造八萬四千座寶塔,供養寶瓶中的舍利。(釋迦牟尼佛的舍利,到阿育王時代,也造了八萬四千個寶塔,分佈全印度,專供著佛舍利)此塔之高,有三個世界那麼高。在塔的前邊,有兩枝旗竿,非常莊嚴。垂著一切旛和寶蓋,又懸掛一切寶鈴,其音聲遠徹,遠近皆能聽到。

講到這裡,我想起兩件公案。一為釋迦牟尼佛將入涅槃時,阿難尊者為侍者,他不請佛住世。摩訶迦葉尊者問他:「為什麼原因不請佛住世?」阿難尊者很懊悔地說:「當時似被魔蔽,是故無言。」二為印光大師,於民國二十九年冬,在蘇川靈巖山念佛坐化。荼毗時(用火焚化),就用栴檀木來燒遺體。當時參加儀式的人,不知有多少。從山下到山上,約有三華里,滿山遍野皆是送葬人,焚化之後,用篩子篩骨灰,拾得五色舍利無數粒。最後來了一位在家皈依弟子,他在篩過的骨灰中找舍利,找不到舍利,於是痛哭了二天,認為自己福薄,無緣供養大師的舍利,非常懺悔自己業障深重。忽見骨灰中發光,拾得一粒最大的舍利,歡天喜地請回家中供養。所以佛法常有一種不可思議的境界。

印光老法師不但修行用功,而且精通經典。他在普陀山佛頂住了十八年。在這期間,專心閱讀大藏經。閱讀時,端然正坐,必恭必敬,手捧藏經。要到廁所時,一定將所穿的衣服和鞋襪統統更換,不將原穿的衣服帶進廁所。回來時,再換回原有的衣服。因為這樣的恭敬,所以開悟了。開悟之後,專門念「南無阿彌陀佛」六字洪名。

後來在蘇州靈巖山建念佛道場,提倡念佛法門。這個法門容易修持,有立竿見影之效。只要一心不亂的持六宇洪名,到時候,自然往生極樂世界,花開見佛。

老法師的學問道德,皆是上乘,不愧為一代高僧。可惜鄉音太重(陝西郃陽人),一般人聽不懂老法師的話。所以,老法師很少講經說法。但是他用文字來宣揚佛法,所謂「一時勸人以言,百世勸人以書」。因此,留下印光大師文鈔,後學受益匪淺。

有一年,印光老法師到南京講經,也許南京信佛的人很少吧!頭幾天尚有聽經的人,後來漸漸減少。最後只有一個人,坐在那裡,印老在法座上向下一看,廣大的道場中只有一人聽經,心想,一人聽經也要講經。

講完經之後,離開法座,來到這個人的前邊,便問:「居士!你聽我講的經明白不明白?」這個人說:「我不知道你講的是什麼?」印老又問:「你既然不明白,為什麼又來聽經?」這個人說:「我是這裡的管理員,等你講完經之後,我要收拾椅子。」自此老法師發願,再也不來南京講經。

又有一年,老法師到上海居士林講彌陀經。在報紙上發表消息,令有緣人來聽經,種善根積功德。這次法會很隆重莊嚴,十方來聽經者很多,都是虔誠的信徒。

當時,有位女學生(非佛教徒),在夢中遇見穿金鎧甲的人,告訴她說:「妳到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。」她清清楚楚的記住。第二天早晨看報紙,見有居士林恭請印光老法師講彌陀經的消息。她為了好奇心而到居士林求見印老。一見老法師,自動頂禮,便對老法師說:「我不是佛教徒,因為昨天半夜之時,在夢中有人教我來居士林聽大勢至菩薩講彌陀經。請問老法師!莫非您就是大勢至菩薩嗎?」這時,老法師舉手示意:「這件事,妳知我知,不可教他人知。」這位女學生即時皈依三寶。始終將這件事保守祕密,沒有對任何人透露。三年後,老法師在靈巖山圓寂時,這位女學生才當眾宣佈此種境界。

這時,大家才曉得印光老法師是大勢至菩薩的化身,乘願再來的菩薩。後來尊為蓮宗第十三代祖師。老法師皈依弟子雖然滿天下,但沒有傳法的弟子,為什麼?因老法師誓言,不建廟、不收出家弟子。

爾時一切眾生喜見菩薩。復自念言。我雖作是供養。心猶未足。我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子。及天龍夜叉等。一切大眾。汝等當一心念。我今供養日月淨明德佛舍利。

在這時候,這位菩薩又這樣地念言:「我在前生雖然焚身供養佛,猶覺得不具足真誠之心。我現在要更進一步來供養佛的舍利。」便對著諸菩薩大弟子,以及天龍八部一切大眾說:「你們大眾應當專一其心念,我現在要供養日月淨明德佛的舍利。」

作是語已。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。令無數求聲聞眾。無量阿僧祇人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆使得住現一切色身三昧。

一切眾生喜見菩薩說完這話之後,即刻在八萬四千寶塔之前,燃燒他自己的百福莊嚴胳臂。經過了七萬二千歲之久的時間,作為供養。

有人問:「奇怪!這位菩薩前生焚身供養,經過一千二百歲的時間。為什麼這次焚臂,要經過七萬二千歲?我不懂其中的道理,請法師慈悲開示。」告訴你!這位菩薩在前生是用色身來供佛,這次是用化身來供佛,愛燒多久都可以的,沒有時間的限制。你明白了吧!

這位菩薩為什麼又燃燒胳臂來供佛舍利?因為要感化沒有真誠心的眾生,發起真誠心來供養佛舍利。為要令無量求聲聞大眾,以及無量阿僧祇的人,發阿耨多羅三藐三菩提心,因此燃臂來影響眾生,發菩提心,皆使一切眾生住在一切色身三昧的境界。

爾時諸菩薩。天人。阿修羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。此一切眾生喜見菩薩。是我等師。教化我者。而今燒臂。身不具足。

在這個時候,諸大菩薩,天上的人,人間的人,以及阿修羅、鬼神眾等。一見這位菩薩沒有了兩臂,大家都憂惱和悲哀起來。異口同聲地說:「一切眾生喜見菩薩是我們大眾的師父,教化我們,令我們明白佛法,令我們修持佛法。可是他發願焚臂供佛,現在身相不具足了。」

於時一切眾生喜見菩薩。於大眾中。立此誓言。我捨兩臂。必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚所致。

在這個時候,一切眾生喜見菩薩在大眾之中,立下這樣的誓言:「我燃燒兩臂供佛,將來必定能得佛的紫磨金色身。假如這是真實不虛的話,令我所燒的兩臀,即刻恢復原狀,再生出兩隻胳臂。」發了這種願之後,自然而然再生出完整如初的兩臂,沒有兩樣。這是什麼緣故?因為這位菩薩,他的福德大,智慧也大。他既敦厚,又誠實,所以才有這種不可思議感應的境界。

當爾之時。三千大千世界。六種震動。天雨寶華。一切人天。得未曾有。

在這個時候,三千大千世界普遍有六種震動。天雨寶華,繽紛而降。一切人天,認為希有。有生以來,未曾見過這種的境界。

佛告宿王華菩薩。於汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。其所捨身布施。如是無量百千萬億那由他數。

釋迦牟尼佛告訴宿王華菩薩說:「你感覺這種苦行怎樣呢?你知道這位菩薩是誰?他就是現在的藥王菩薩。他捨身於佛,布施於眾生,已有無量百千萬億那由他那樣多,這個數量也不能說窮盡。不過,我現在只是說他焚身和燃臂供養於佛而已。」

宿王華。若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物而供養者。

釋迦牟尼佛又叫二聲:「宿王華!假使有眾生想發心得阿耨多羅三藐三菩提。或者發心燒一個手指,或者發心燃一個足趾,來供養佛,來供養塔(供佛像為寺,供舍利為塔)。這種供養的功德,勝過布施國城妻子的功德,也勝過用三千大千世界國土中的山林、河池,以及諸寶珍珠之物,來供養佛的功德。」

若復有人。以七寶滿三千大千世界。供養於佛。及大菩薩。辟支佛。阿羅漢。是人所得功德。不如受持此法華經。乃至一四句愒。其福最多。

佛又說:「假使有人,用七寶佈滿三千大千世界那樣多,來供養諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢如是供養四聖的功德,不如受持妙法蓮華經之中,一首四句偈頌,所獲得功德百分之一。淺言之,無論如何供養四聖,不如受持法華經、讀誦法華經、解說法華經、書寫法華經的功德為殊勝。」

宿王華。譬如一切川流江河諸水之中。海為第一。此法華經亦復如是。於諸如來所說經中最為深大。

佛又說:「宿王華菩薩!譬如一切的川流江河等,諸水之中,大海最為第一。這部妙法蓮華經,也是這樣的情形。在十方三世諸佛所說的經典之中,它是最妙最深最大的經典。」

又如土山。黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山為第一。此法華經亦復如是。於諸經中。最為其上。

又好像土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山,以及十寶山等。在這些眾山之中,須彌山最為第一。這部妙法蓮華經,也是這樣的情形。它在一切經典之中,最為上乘,沒有比這部經再高上的。這部經是成佛的經典,只要依法修持,便有成佛的希望。

又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經亦復如是。於千萬億種諸經法中。最為照明。

又好像在群星之中,月亮的光明,最為第一。這部妙法蓮華經,也是這樣的情形。在千萬億種的經典之中,它是最為光明,而能遍照。

又如日天子能除諸闇。此經亦復如是。能破一切不善之闇。

又好像太陽,它能照破一切黑暗。法華經也是這樣,它能破除一切不善的黑暗。換言之,受持法華經,能獲得大智慧,以此光明能破除無明之黑暗。

又如諸小王中。轉輪聖王最為第一。此經亦復如是。於眾經中。最為其尊。

又好像在諸小王之中,轉輪聖王的地位,最為第一,無人可比擬。法華經也是這樣,在一切經典之中,它是最尊貴的經典。

又如帝釋。於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。

又好像帝釋天,他是三十三天的天王,管轄三十二諸天,法華經也是這樣。在一切經典之中,它是經中之王。

又如大梵天王。一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。

又好像大梵天王,他是一切眾生的父親。為何稱為一切眾生之父呢?因為世界(地球)有成住壞空四個中劫(每個中劫有二十個小劫)。到了空劫的時候,初禪天的天眾,自然到二禪天避難。到了成劫成立時,在第二禪天避難的天眾,又回到初禪天。最先回來的人,就是大梵天王。因為後來的人,越來越多,所以大梵天王對大眾宣佈:「我就是你們的父親。你們要尊敬我,要聽我的命令,受我的指揮,不可違背我的旨意。」

在印度的婆羅門,認為他們的祖先是從大梵天口中所生,所以有神聖不可侵犯的優越感,應享受特權,以為是天經地義的事。因此,造成印度階級不平等的現象,迄今仍然如此,令奴隸永遠不能得到平等待遇。

妙法蓮華經也是這樣,而是一切賢聖、有學位(初二三果羅漢)、無學位(四果羅漢),以及發菩薩心行菩薩道的父親。

又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀舍。阿那含。阿羅漢。辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。

又好像在一切凡夫之中,須陀洹(初果羅漢)、斯陀含(二果羅漢)、阿那含(三果羅漢)、阿羅漢(四果羅漢)、辟支佛(無佛出世為獨覺,有佛出世為緣覺),最為第一。法華經也是這樣。諸佛所說的經典,菩薩所說的經典,聲聞所說的經典,在諸經法之中,當然是妙法蓮華經,最為第一。

有能受持是經典者。亦復如是。於一切眾生中。亦為第一。

假使有人能受持妙法蓮華經典,也是這樣。在一切眾生之中,最為第一。這部經典是人人必修的法門,誰能虔誠的修持,誰就是第一。修行沒有捷徑可尋,要腳踏實地,按部就班去行。所謂「躬行實踐」,不可投機取巧,盡找便宜。要曉得天下的事,沒有不勞而獲的。古人說:「一分耕耘,一分收穫。」用一天的功,便更加接近佛境一里之路。

一切聲聞辟支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最為第一。

在一切聲聞和辟支佛之中,菩薩為第一。法華經也是這樣,在一切諸經法之中,最為第一,故稱為經中之王。

如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。

又好像佛為一切諸法之王,妙法蓮華經為一切諸經之王。釋迦牟尼佛舉出這些譬喻,來說明法華經的重要性。令受持法華經的人,知道法華經的功德宏大,無與倫比。

宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生。離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生。充滿其願。

佛又叫一聲:「宿王華菩薩!這部妙法蓮華經的用途很廣大,能救護一切眾生離開煩惱,能令一切眾生離苦得樂,又能饒益一切眾生充滿其願。換言之,凡是受持法華經的人,無論求什麼,皆能滿願。」但是要正願,而非邪願,這一點要弄清楚。以下舉出十二種的利益。

如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。

妙法蓮華經的功用,好像清淨涼爽的水池,能令渴者解除渴的威脅。好像在寒冷的人,獲得火,可以取暖。好像赤身露體的人,獲得衣服。在未受持此經之前,如同裸體;虔誠受持此經之後,如同得到衣服。好像做生意的商人,得到顧客採購物;好像失去母親的小孩子,現在見到母親一樣的歡笑,也就是得見法身的母親。好像想過大海,得到大船。法華經就是渡生死海的大法船;好像有疾病的人,遇到良醫,藥到病除。我們是患了三毒的重病,法華經是大醫王,能拯救我們的痛苦——煩惱。

妙法蓮華經好像在黑暗的地方,有了照明的燈。它能將心中的無明照破,令智慧光明現前。好像貧窮的人,獲得無價的七寶。好像人民,得遇英明仁慈的國王。好像賈客,獲得大海之中的珠寶。好像火炬,能破除一切黑暗。

此法華經亦復如是。能令眾生。離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。

這部妙法蓮華經,就有這十二種的妙用。能令一切眾生,離開一切苦惱和一切病痛。又能解除一切眾生生死之纏縛,令得自在。

若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功德。以佛智慧籌量多少。不得其邊。

假使有善根的人,得聞妙法蓮華經之後,發心書寫此經,或者是自己書寫,或者請人代為書寫(自己不會寫字者),所得的功德是相同的。這種功德,就是用佛的智慧來籌量有多少,也無法可知其功德的邊際。

若書是經卷。華香瓔珞。燒香末香塗香。旛蓋衣服。種種之燈。蘇燈油燈。諸香油燈。薝蔔油燈。須曼那油燈。波羅羅油燈。婆利師迦油燈。那婆摩利油燈供養。所得功德。亦復無量。

假使有人書寫這部經典的時候,用種種鮮華、妙香、瓔珞來供養此經;或用種種的燒香、末香、塗香等,來供養此經;或用種種的寶旛、寶華、寶衣服等,來供養此經。

或者用種種的燈來供養。有蘇油燈、香油燈、混合一切香油燈、薝蔔(金色花)油燈、須曼那(悅意花)油燈、波羅羅(重生花)油燈、婆利師迦(夏生華)油燈、那婆摩利(雜色花)油燈,所得的功德,也是無量無邊,無以計算。

宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品者。亦得無量無邊功德。

釋迦牟尼佛又叫一聲:「宿王華菩薩!若有善根的人,就是單單聽聞藥王菩薩本事品的人,也得無量無邊那樣多的功德。」

若有女人。聞是藥王菩薩本事品。能受持者。盡是女身。後不復受。

假使有女人,她能得聞藥王菩薩本事品,如果能受持此品,那麼,她能在來生之中,不為女身。但是,若歡喜女身的話,又另當別論。

若如來滅後。後五百歲中。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。

在佛入涅槃之後,在最後五百歲中,若有女人聽聞妙法蓮華經,發心依經典所說的道理去修行,就是修忍辱、慈悲、法空三種法門。在本生命終之時,往生安樂世界,也就是極樂世界。屆時,見到阿彌陀佛,所謂「華開見佛」。有清淨大海眾菩薩圍繞所住之處。

生蓮華中寶座之上。不復為貪欲所惱。亦復不為瞋恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。

這人便將化生在蓮華之中,生在寶座之上。再不為貪欲所煩惱,再不為瞋恚所煩惱,再不為愚癡所煩惱。三毒解除清淨,即得身心輕安。這三毒有連帶的關係。生起貪欲之心,求之不得,便發脾氣。發脾氣時,便失理智,就愚癡了。智慧不現前,不明是非,不識善惡,無明當前,便做顛倒事,遂造成身語意三業不清淨。犯了十大惡業。永遠在三惡道中輪迴,沒有了期。

如何控制貪瞋癡?就要勤修戒定慧。能守戒律,就沒有貪心;能持定力,就沒有瞋心;能學智慧,就沒有愚癡。譬如一缸混水(無明),想令它清淨,放點白礬(戒法),不許搖動(定力),慢慢混質下沉,便現出清淨(智慧),能映照萬物。

若能明白法華經的義理,也不會被驕慢、嫉妒諸垢所煩惱。人若有了這兩種變態心理,則永遠不會開悟,得不到智慧。修道先要沒有貢高我慢的行為,沒有嫉妒障礙的心理,學菩薩慈悲喜捨的精神。

心中沒有一切塵垢,就能得到菩薩的神通,和無生法忍。何謂無生法忍?簡要言之,不見有少法生,不見有少法滅,忍可於心。

忍就是忍耐,面對逆境而不生瞋心。安住在法理上而不動心。把心安住在真如實相上,覺得沒有絲毫凡夫的情念,可以捨棄,也沒有聖人的見解,可以取得。

這時,覺悟十法界沒有少法生,也沒有少法滅,沒有生滅。可是在法理上,都是如如不動。因為如如不動,所以沒有生滅。證得心念沒有生滅,從此看一切法都沒有生滅。真正看到真如實相,才能得到這種忍,而永遠不會被外境所迷惑,搖動其心。

總而言之,能放下一切,沒有執著,就是無生法忍。證得無生法忍,就是法身菩薩。在阿彌陀經上說:「阿鞞跋致」,譯為不退轉,就是無生法忍。凡是上品上生極樂世界的人,一到淨土,立刻華開見佛,立刻得無生法忍。有大智慧,有大神通,能助佛揚化,到處教化眾生,令早日離苦得樂,往生淨土。

得是忍已。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。

得到無生法忍之後,眼根清淨,也就是得到法眼。用這種清淨法眼,可以見到七百萬二千億那由他恒河沙數那樣多的諸佛。

是時諸佛。遙共讚言。善哉善哉。善男子。汝能於釋迦牟尼佛法中。受持讀誦。思惟是經。為他人說。所得福德。無量無邊。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。

在這個時候,如同恒河沙數那樣多的諸佛,在十方諸佛國土中,共同遙讚:「善哉!善哉!善男子!你能在釋迦牟尼佛的法中,受持此經、讀誦此經、思惟此經。又為他人解說此經,所得的功德,那是無量無邊。大火不能焚燒,大水不能漂沒。你所得的功德,就是千位佛共同一起來說,也不能說得窮盡。」

汝今已能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨敵。皆悉摧滅。

你現在已經能破除一切魔賊。魔能障正道,能害慧命。賊是六根,劫掠法財。又能破壞生死之軍,不受輪迴之苦。乃至其餘一切的怨敵,統統摧滅,不會再來找麻煩。

善男子。百千諸佛。以神通力。共守護汝。於一切世間天人之中。無如汝者。唯除如來。其諸聲聞辟支佛。乃至菩薩。智慧禪定。無有與汝等者。

「善男子!有百千那樣多的諸佛,同時用大神通力,共同守護於你。在一切世間的天上人和人間人中,沒有人能比你再高。除了如來以外,就是一切聲聞、辟支佛,乃至菩薩的智慧和禪定,也沒有能與你相等。」換言之,這位菩薩的地位,已接近妙覺位的邊緣。

宿王華。此菩薩成就如是功德智慧之力。

佛又叫一聲:「宿王華菩薩!這位聞經修行,住生淨土的菩薩,他能成就這樣的功德,獲得智慧之力。」由此可知,受持、讀誦、解說、書寫這部妙法蓮華經,就有這種不可思議的境界。

若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者。是人現世口中。常出青蓮華香。身毛孔中。常出牛頭栴檀之香。所得功德。如上所說。

假使有人,能聽到藥王菩薩本事品,又能隨喜的讚歎:「善哉!」那麼,這個人在現世中,從他的口裡,常吐出青蓮華那種的香味,在他身上的毛孔裡,常放出牛頭栴檜的香氣。他所得的功德和前邊所說的功德,完全一樣。

是故宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。我滅度後。後五百歲中。廣宣流布於閻浮提。無令斷絕。惡魔魔民。諸天龍夜叉。鳩槃荼等。得其便也。

佛說:「因為這個緣故,宿王華菩薩!我將藥王菩薩本事品,委託於你。在我入涅槃之後,後五百歲中,你要廣宣此品,將此品流佈於閻浮提,不可令它斷絕失傳,不要令魔子魔孫、魔臣魔民、天龍八部等,得其方便。」

宿王華。汝當以神通之力。守護是經。所以者何。此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不死。

佛又叫一聲:「宿王華菩薩!你應當用神通力來守護這部經。為什麼?因為這部經是閻浮提人治病的良藥。人有愛癡的病,此經能治愛癡,故為良藥。假使有人患病,一聽到妙法蓮華經,立刻將病消除殆盡,甚至不老不死了。」

宿王華。汝若見有受持是經者。應以青蓮華。盛滿末香。供散其上。散已。作是念言。此人不久。必當取草坐於道場。破諸魔軍。當吹法螺。擊大法鼓。度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者。見有受持是經典人。應當如是。生恭敬心。

佛又叫一聲:「宿王華菩薩!你如果見到有人受持妙法蓮華經的時候,你應當用青蓮華和盛滿末香,供養他,散佈在他的上面。散佈之後,再做這樣的想:『此人不久,必然取草為座,坐在菩提樹下,破除魔軍,降伏魔女。成正覺,吹大法螺、擊大法鼓,為一切眾生說法。度脫一切眾生,離開生老病死的苦海。因為這個緣故,凡是求佛道的人,見著受持此經典者,就應當生起恭敬之心。』」

說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。

釋迦牟尼佛說藥王菩薩本事品的時候,有八萬四千菩薩,皆證得一切眾生語言陀羅尼(譯為總持,就是總一切法,持無量義。又為三昧,就是正定正受。)

多寶如來。於寶塔中。讚宿王華菩薩言。善哉善哉。宿王華。汝成就不可思議功德。乃能問釋迦牟尼佛如此之事。利益無量一切眾生。

多寶如來,他在多寶塔中,亦讚歎宿王華菩薩說:「善哉!善哉!宿王華!你成就了不可思議的功德,才能向釋迦牟尼佛問起藥王菩薩焚身燃臂的難行苦行,能利益聞到此品的無量一切眾生。」


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