于此中陰救度密法之上卷中,已述種種導示之法。除彼已能了悟真實理諦及具諸淨善業行之人,如說證入,得其解脫者外。然有未能了悟及具諸惡,或緣其惡業力,于中陰界,不勝恐懼怖畏,自失得度之機。延至二七終了,而仍未能證入者,則有繼續作行此卷所述之必要。
為作法者,先於三寶前,敬謹盡力設供,如法舉誦“請諸佛菩薩普加被偈”等見附編中已。應呼死者之名,如下導示,三或七遍:
“善信某某:一心諦聽!不可忘失。凡人於死後,受其生身于地獄以及天道,乃若中陰之身者,亦皆惟其業惑結果,如幻之苦陰身而已。汝于死後,初則經過三日半乃至四日許之昏迷;繼複經驗於如前所述,‘踵倚’中陰境,且於彼中,親睹喜怒各部聖尊,權巧示現,方便接引於汝。惜汝竟大昏愚,未得了悟證入,蹉跎自誤,迨至今時,猶自以為如夢醒後,複還受有,與汝生前相似之一色身。此如密典所偈教雲:
此偈教所示,即今汝之謂也。所雲類乎前陰及後陰者,謂汝如往昔曾修作有若何福因,則汝於今所受生之中陰身,亦即感得相當之福報莊嚴。然汝今此幻色身者,根本由於汝之偏執積習,不舍妄想意念而生起,故名曰‘意生身’;惟幻不實,但憑業轉。以故,如汝前業因力,當感生天趣,則天趣境界將現汝前;或彼阿修羅、人類、畜生、餓鬼、地獄,各趣境界,應感而現,亦複如是,所謂‘業之感果,如影隨形’也,所雲‘類乎前陰’者:‘前陰’即指汝死後三日半或四日以前之肉血色身,謂汝今茲意生身者,根乎積習,汝方自意計執有色身等彼‘前陰’之身。所雲‘後陰’者:則指此後當有一如汝之業力感生相當之身處也。惟汝如遇有如是生身境處,現於汝前者,汝亦切勿染著,切勿怯弱。汝如稍示怯弱染著,或生貪愛,則汝即又淪入生死輪回之大海,受苦無休矣!汝前者於‘踵倚’中陰境中,徒因昏愚未能了悟證入,遂致漂泊至今。今者,汝當切實依教,信持真實理諦,制心一處,切勿散亂,善安住於無作無念,則根本真性元明光照之境,即得現前,一如汝上師昔所教導汝者。誠能如是,自必避免再度誤入彼生死之胎門,而轉入涅槃解脫之上聖趣中。其或一時仍尚未能如是如實以了悟證入之者,則有妙法謂但作觀想于汝之上師本尊,或大悲怙主(蓮菩提謹以為此所雲大悲怙主、即謂觀世音菩薩、因此妙法、原為普行救度曾否入密之一切人等、而上卷第三十三面中、固有“專汝心念觀想大大悲觀世音菩薩”之特別導示故也、凡下文所雲大悲怙主、皆可依此推知)在汝頭頂,蔭庇於汝,以最極猛利欲樂誠懇之心,信仰祈求之,專一心念於此至極要妙。”
如是導示已,彼死者但能依說堅持,自得救度,而不致淪入生死輪回。雖然,仍猶有彼,根乎強烈業力之牽使,令其猶未能了悟證入而趣得解脫者,是必繼行如下導示曰:
“善信諦聽!上偈所雲:‘諸官覺能齊賦有,無所障礙任遊行’者,謂汝於此番生前時,或屬目盲耳聾肢病乃至某根失健全者。今於死後,眼則善見,耳則善聞,諸肢活潑,一切諸根官覺,忽皆聰利完善。蓋因中陰之身‘諸官覺能齊賦有’故(蓮菩提謹按、此理為中陰生身、非僅感受一期前生、乃多生、業報也),是以汝今忽覺有若恢復汝緊接此前在人世時所未具備之某某官能者,即是汝今已受有中陰身之一實證。此之至理,汝善了知之!善憶念之!
複次,所雲‘無所障礙任遊行’者:謂汝現今受得中陰之意生身,業經脫離汝之前此肉血色身,非複粗質礙色,故具種種特能。此如通過磐石山陵邱壟泥土宮室乃至如‘須彌’山王,惟除‘菩提迦雅’佛之金剛座也及母體子宮不能穿入外,餘如上述諸質礙色,即其堅巨如‘須彌’山王,均能任意往來穿入通過,毫不覺其有所障礙。此亦即是汝已入於‘悉罷’中陰之一實證,汝當善了知之。汝又必當懇切憶念于汝上師昔所教導,及堅誠祈禱於大慈大悲至聖怙主。
善信!又如汝所忽而具有不可思議之通靈者,此則並非正三摩地中之通靈。汝之通靈,不過中陰身之通靈,屬於業力性的。此謂汝今竟亦能於一刹那間,周遊四大部洲,環行‘須彌’山王。或于屈伸臂頃,隨念而至任何欲至之處,乃至且能變現。然此仍屬幻法通靈,切勿取著,切勿取著!此時之汝,妄念一動,偶一取著於任何之法,彼法即忽應念而生。故切勿妄生意念,惟當正解了達聖教,賢誠祈禱于汝之上師本尊,或大悲怙主,是極切要!
複次,善信!所雲:”同屬相等業感趣,以其淨眼互見形”者,此謂於斯‘悉罷’中陰境中,某某類有情,其業因力所感當生之若何果趣正相等者,則其身形,每可彼此現見。譬如業因同感天道之果趣者,于其天趣身形,彼此往往互見;同業感生他果趣者亦然。但汝此時,尚或偶見有若何趣之身形,現於汝前,切不可顧視之。惟當如上導示,專一汝心,觀想汝之上師本尊,或大悲怙主。至於雲何此偈句中,有‘以其淨眼’之言,則因天道為六道中比較有其優勝之福善業因者,方可感生其中。此中尤上勝者必習禪定具有淨眼根,故天趣非可常見易見,尤必善巧能得一時內心專注,方能見之;否或不見。又有縱習禪定,而一時未得善巧于一心不亂,則亦無淨眼。”(通常取得天眼者有其兩種因緣、一由修習於深禪定而得之、一為往昔修積、今生報得、故世間每有人、生平曾未習定、忽一旦而得天眼、則是報得者也、死後中陰身之報受、既不限於最近之前生、而可通乎其多前生之報受、則中陰身之得有天眼或淨眼者、自較人世身為多也)
“善信乎!汝于中陰境,一時或見某處,及在其處之親友等,有同夢中相逢。汝向彼等說話,而彼等竟置不理會;或見彼等連同汝之至近眷屬,舉哀哭泣。汝自計曰:‘吾已死矣!奈何奈何?!’此念一生,汝即自覺最極苦痛,猶如紅熱鍋中,被炸之魚。然須知既入中陰,即必如是,徒自苦惱,亦又何益?!汝但祈求汝之上師本尊大悲怙主,來相救度。蓋汝此時縱尚癡戀于彼親友眷屬,已與隔世,有何益處?故汝切勿絲毫有所癡戀,但當專念上師本尊,大悲怙主,堅實信樂,求其護佑,令汝得免於一切憂悲苦惱恐懼怖畏。
又,善信乎!當彼業風吹無定向,汝一時極不自在,被其往復吹送,正同風卷毛羽,任其起落,身不由己,漂泊不定。忽而重又見聞呼汝之名而哭泣者,汝或竟告之曰:‘吾在此,不必哭。’而彼哭者終不理會於汝,惟自哭叫,如是汝又自計曰:‘吾已死矣‘奈何奈何?!’汝一念及此,即又苦痛難忍。雖然,汝徒自苦痛而無益,上文已告知汝矣!
複次,善信!汝今所見之光,晝夜不分,一切時中,所見惟是一種微微簿曙之光。居此之境,當曆人間,或一七、或二七、或三七、或四七、或五七、或六七乃至七七四十九晝夜之久。有謂‘悉罷’中陰,歷時但為二十二日,然總以各各業力為定,未可一概而論也。
複次,善信!在此期中,更有極為可怕之強大業風,從汝身後至極猛力卷吹而來。汝宜鎮定,切勿恐怖,當知此亦無非由汝幻識所生。又汝面前或常見一片黑漆大地,至堪恐怖,此大黑暗處且常發出呼殺喊打等無比可怕之巨大厲聲。汝亦惟自鎮定,勿生恐怖!
又汝生前倘多作惡業者,則甚或出現食人夜叉,執持種種兵刃,呼殺喊打,直撲向汝,欲斷汝命,其數量且極眾多,爭先恐後,奔躍而來;或複出現,無數肉食野獸,追逐於汝;或複為惡人暴客所追逼;或複狂風暴雨雷電雹石、烏霾密霧將汝籠罩,或山崩海嘯,或猛火飛焚,一切所見之相,所聞之聲,使汝驚怖欲絕,惶急無措,更已無路可擇,惟有望風狂竄而逃命;乃忽而又被追逼至於深不知底、一白一黑一紅之三座懸崖絕壁,且已岌岌,勢將下墜。善信乎!此之三絕壁者,豈他物哉?!亦無非汝之貪欲嗔恚愚癡,三根本毒性變現所成者而已。汝今惟有,如實認知此諸種種,皆為‘悉罷’中陰有情之無始業染幻識所變。汝今不幸,身曆其境,惟善鎮定,一心不亂,專念於彼、大悲怙主,恭敬誠懇,稱其聖號,且如下祈求曰:
苦為積集善業,及已真實修行於聖教者,即可感得種種安樂;若為既未修集善業,亦未造作惡業之人,則所感者無其樂受,亦無苦受,平平淡淡,無精打采而已。善信乎!汝於今時,若因善業感受何樂,亦勿顧念耽著之,惟自念言:
汝如得樂,當思惟上供,切勿貪念自受;若為感受任何之苦,或不樂不苦,亦當專一心念,以無觀瑜伽,存念於大手印之要妙觀門,此極要妙者也。
善信!汝今之身,或有時而於橋樑處、阿蘭若及彼八種制底塔等處,暫一停息,但不能過久。此則因汝身離四大,異於有四大身者之能作物質之勾留。因此之故,汝則不免深自懊喪,悶苦惶悚。且汝自覺汝之能知見者,有時飄蕩失所憑藉,不由自念言曰:‘傷哉吾已死矣!奈何奈何!’此念一生,汝之能知相續,立即悲苦不勝,心灰意懶。但如此,則無窮憂苦,反將蝟集現前,而不可已。故此時最極要妙,乃在甫自覺知,身不自主,不得於彼彼某所逗留,而覺被迫流徙無定之時,即當猛省,盡除一切思念,善持汝心,住於本元無動之境。
至於食品,惟彼特為汝而供設者,汝方得嘗享;如雲朋類,則汝此時,均無定人;汝且見家舍仆輩以及親屬等人,乃至汝之屍身。如是汝又自傷感念言曰:‘吾已死矣!奈何奈何!’一時憂惶無奈,甚至自念:‘吾今但欲求得人身,任何代價不惜。’惟其以此妄念求生熾然於心中,汝乃四處狂奔,但欲見覓取生身。善信乎!
縱或汝之妄念愚貪,繞依汝之軀殼、九次以上,然已早經‘踵倚’中陰之過去。汝之屍身,如冬已凍如夏已腐,或已為汝之家屬親友火化矣!地葬或水葬矣!或被裂施鳥獸矣!汝如無屍可入,妄念無奈,則汝或覺自被塞壓,入于山石岩穴縫隙之中。如此苦惱,凡于中陰境內,妄念熾然以求生者,皆必經常。善信乎!汝今縱能再得四大之身,亦不過重經歷於生死之苦。是故,汝當遣除企求複取生身之妄想,惟當心平氣和,善自安止,住於正念,是為至要!”
如上導示,死者之靈識能依教而行者,即能于中陰境中得其解脫。
雖然,有其惡業之力,以為牽使之者,縱經如上導示,仍不克悟證。則當繼續呼其名而導示如下曰:
善信某某:一心諦聽!汝所以遷延至今,仍未出苦者,汝之業為障故也。此業者,汝自己之業,非他人者也。是以最要者,汝須虔誠祈禱三寶威神,加被護佑。但如既不祈禱,又不知如何修作大手印觀以及任何他之密法本尊觀者,則彼於汝生前與汝同生俱在有其司善之神,此時即現前。以白色小石,數記汝生前所作之善;又有其司惡之神,同時亦現前,以黑色小石,數記汝生前所作之惡。汝一見彼,不禁極其驚懼倉惶,全身抖戰,然尚自愚,謊告彼曰:吾曾未作如彼之惡。於是司命鬼王,將謂汝曰:‘吾此業鏡,可以鑒照。’彼言已,即觀業鏡。彼業鏡中,凡善惡業,無不照現,朗然無逃。故汝縱謊言,亦毫無濟於事。於是即有可怕獄主,以繩系汝頸,拖汝前行,施汝以極刑,斷汝之頭、刳汝之心、抽汝之腸、吮汝腦汁血液、食汝肉、齧汝骨。但汝痛苦而不死,汝身碎已,複又完整,又複重新受彼極刑,輾轉痛苦而不休止。雖然,此中要妙,即遇有彼司善惡神,現前數其小石時。汝勿驚怖,亦勿謊言;司命鬼王,亦勿為懼。須知汝身不過意生者,縱經碎割,亦不死亡。其實汝身實性,當體本空,何須恐怖?!即彼獄主鬼卒亦皆汝幻識所變,其體亦空,空能壞空,理無是處也!
當知除自內識幻妄外,實無有何–司命鬼王、神怪魔鬼,乃至如彼幻化之牛首忿怒金剛此即指大威德金剛。汝須善自如實了知,又當自知、已落中陰,極當善自修彼‘大手印’定。若不知如何修此定者,當細心思維推究,彼能恐怖於汝者之自性為何?如能勘破彼之真實自性,即可明其本亦無生,當體原空,是即‘法身’也。此之所謂空,並非空無所有之空,乃‘如實不空’之空,且具有足令汝一見而自覺惶懼,及一當彼前,汝之靈識即覺為所照映而愈益清明者,是即如實不空之‘報身’也。於此時境,汝或猛然經驗一種兩邊不著之本性光明境,所謂寂靜不一不二于光明;其光明者,性本寂靜,其寂靜者,性本光明,亦名靈明本性境,是即‘第一義身’也,梵名“阿帝伽耶”、藏名“過窩泥古”此第一義身之無垢染光明,可隨處射發,是即‘化身’也。
善信乎!汝當專一心念,諦聽我言,但能如實明瞭於此四身者,則決能獲得圓滿解脫。認證四者任何一身,切當專一心念!當知佛與眾生即於此而有界分,此一刹那,萬無錯失,汝如錯失,即又重入苦海,求出無期。教有要言,極切今時之用,所謂:
於此教言,切勿忘失,汝惟忘失此之要妙,故今此以前,對於現前中陰妙境,均失認證。徒因此故,枉受恐怖。今若再自失誤,則大悲聖者,無量悲湣注汝之‘聖視絲’,將一時中斷,汝則自將降入於彼,難望救脫之處。以此之故,汝於今時,極宜小心,前此雖經導示而未認證者,亦勿回顧,即今如教認證,即今仍可得度也。”
倘彼死者生時,甚乏知識,甚不明了、何謂禪定?則當加如下文更簡要之導示曰:
“善信乎!汝如從未習知、何謂禪定者,則有至極簡要法門,汝當一心憶念大悲怙主即指觀世音菩薩、僧伽、佛法,及佛,而懇切哀禱,將一切現相可懼畏恐怖者,概認作汝之怙恃神聖,或直認作大悲觀音之慈容所變現;且猛利憶及汝在生受灌頂時,上師錫汝之法名。如面對彼司命鬼王時,即直告此正直無私之王:‘我有法名曰某某’,於是汝縱墮落如前述之絕壁下,亦必無有傷害。惟當猛自振作,切勿畏縮恐怖耳!”
如上剴切導示,前此縱令自失救度者,於此際亦可令其得度;雖然,仍有不免於未可必其全然得度者。是則更當如下,繼續為作導示曰:
“善信諦聽!汝之心情於今感覺者,當刹那刹那,有其猛利之歡樂;忽又有其猛利之苦惱。兩端運轉,莫由自主,猶之弓弧,一任弦之松放及其緊收。
此章謂有業力系絆者、伸縮即不自由、弓弧之木比有情、弦比業力、弦收弓屈、比業亞者牽使苦、弦放弓伸、比業善者牽使樂也,而被其時縱時操者然。惟此中要妙,汝當淨除貪憎之念,毫不動心。汝如緣於善業,可感生於較上之界中,則彼界境相,一時現前。然而汝今或見,在生眷屬,為汝死後,舉喪致祭,殺害多數生物為死者而殺生、則此殺生之業、重累死者受報、故死者如曾知此、則當其中陰身一見是事、即力呼止、然其眷屬置若罔聞、殺生如故、於是彼將不禁而有嗔念生、但此嗔念切不可生、如不免除而令其生、則必立即發生嗔業之力、如彼重物、于中陰中立即牽墜之入於地獄、,乃或修作佛事及行佈施。而汝不清淨之心念,令汝對此諸作,生起嗔慳,即將因此嗔慳心念之惡業力,立時牽汝,墜入惡道。汝對於類此等作,皆不可有一塵邪念、或嗔或慳,惟當善自作意,慈念一切。如汝仍或貪戀世財不舍或見昔為已所有者,今為他人之所享受,忽生鄙劣不甘之心,則立即使汝入於邪念,邪念一生即召發惡業力,惡業之力一發即當感生惡道;汝或有善業,當感生較上之樂境者,以此惡業力故,反被牽入地獄或餓鬼之中。汝須知彼諸世財縱仍一一與汝,汝亦不復能享受之,於汝實已無用故;是故不稍存鄙劣貪著之想,惟當一切棄舍,毫不置念,無論現為何人繼承享用,全無吝惜,但存佈施與彼之心,或善作意如同供養三寶者然。絕不作鄙劣吝惜不舍之想,而惟一心住於正念。
複次,汝如見有念誦‘康嘎尼’陀羅尼、加持食物以供汝者,乃至修作為汝解除當感惡趣之生前惡業諸法者。彼諸修法之人,或於儀軌未合,或昏沉、或妄想、或於戒律淨行有所缺犯,是固有輕慢正法之咎,汝以受中陰意生身,多少具有有漏通力故能知之。但汝切勿因此於正教退失信心。又因汝能知違法者必不免於恐怖畏,以及黑業違教慢法等罪,亦絕不可自心以為彼等欺誑於汝。汝如存是心念,即必自覺失望而悔生,且於正教退失信心,不至誠隨喜。此之邪念一萌,則反被汝自惡業力所感而淪入苦趣之中。故此種種,於汝無益,反有大損。任彼作法之人,如何錯誤,如何未淨其業,汝當自念言曰:‘此必我之意業未淨故,如何佛言而有不可信賴之者。譬如照鏡之人,其面不淨,鏡相自亦不淨,是必我自心念本有不淨。況此僧伽身即佛身,所修教法即佛聲教,而其意即法身佛意,無二無別。故我仍惟一心皈命三寶’。汝當如是作意,至誠表汝敬愛一切之心,則凡所修作,仍自不失其必歸於汝身之利樂。是故存此敬愛心念,最為重要,切莫忘失!至若汝本習作惡業,其惡業力當令汝感生惡道,而彼惡道劣光或已現在汝前,幸汝之承嗣者及眷屬,為作純白佛事。所延修法喇嘛僧眾,亦皆一一如法修作,身口意業,皆各清淨,專心一意,為汝虔修功德佛事等。汝一見此,即當大生安慰歡喜之心,因此諸功德力,即已能轉惡業。更加汝自一時隨喜之善心念,縱汝先當感投惡道,汝今必能改生上界,是故汝當惟具善淨心念,於所見一切,無所妄念分別,而惟善自敬信隨喜。此為最極重要,汝須極端小心!善信乎!總而言之,汝今靈識在中陰境界,無有堅牢之物可取作汝之依憑;無其體重,且不停而流動。任何善淨非善淨之念,一經現於汝心即能發大力用,是故絕不可有微塵之非善淨思想,一心憶念昔所修持於聖教道行之任何一種。倘汝從未有何修持,此時惟當一心皈命而虔誠祈禱於汝之本尊怙主,或一心祈念於大悲勝者觀世音菩薩,一意堅誠專注,作禱如下曰:
依上偈頌,堅誠持念,汝即得有、最勝之引導,可作投依,決無欺妄者。此為最極勝上之要妙,一經反復持念,即必令汝、憶念善淨,立時即得–認證與解脫矣!”
縱經上來諸般導示,若其有情,惡業力強,仍難悟證者,則為利樂彼故,可多返複行如上之導示;又複呼彼死者之名,導示如下:
善信某某:汝如仍未明瞭上來諸般導示者,則當逐漸自覺前陰之身將昏散,而後陰之身處卻漸明現。此時汝因苦悶,乃自妄計曰:‘傷哉我今所受,何其苦也!我將往覓,任何其一之有生身體。’此計一生,汝遂往來賓士,心意散亂,莫自休止。於是即有輪回六凡道之劣光,現見汝前,緣於汝自業力,當感何道,則彼道之光色,愈益明顯現見。善信諦聽!汝如欲知,此六道之光別若何者?則有如下–天道之光微白;阿修羅道,其光淡綠;人道之光淺黃;畜道之光淺藍;餓鬼道光淡紅;地獄道光如黑煙。當此時際,汝之業力所感應故;汝今之身,已沾染而帶有其為汝業力所當感生某道光色之少分矣。善信乎!今此之時,所導示與汝者,尤為特別要妙之教法。汝當格外、注意聽受!善信!此時現見於汝前之光色,無論其為何種,無論其由於何身、由於何處、而發出者,汝一惟觀想其即是大悲聖者之身及處;即此一法已足免止汝生彼道。或者,汝曾修何本尊,此時即一心長久觀想汝之本尊。觀汝本尊,雖真實本空,而其聖相宛然如生,猶如術人所變幻法之相,此所謂‘淨幻觀’也;次觀想本尊身形,由週邊而中心,漸漸隱沒,隱至於空無所見;次觀想汝身,入于一大光明而空寂之境中,住此境少時;次複觀想本尊身形,現而複隱;次又觀自身入光明空寂境及住彼境少時。如上所述之法,反復作之數次。末乃觀汝住空之身心亦均由外而內,漸皆隱沒,亦複隱至空無所見;如是,空無盡處,心量無盡,心量無盡處,即法身無盡,而善巧安住於此無盡之法身界,是即本不生界,得住此界,即得無生,而圓滿覺道,即此得證矣!”
如上導示,死者生時如極劣鈍于其所修持,或並未曾有何修持者,則仍然難勝其妄念。岐路徘徊,蹉跎自誤,乃不覺近至生死胎門。於是亟當予以詳細教法,此時即呼其名而導示之如下:
“善信某某:汝若仍未明瞭以上諸導示,至於今時,根乎汝自業力,汝必向彼或上升之道、或平道、或下降之道冉冉前行。但汝行于任何一道時,均不可忘記,專一汝心,憶念觀想大悲聖者觀世音菩薩,是為唯一要著。複次,如上所述,狂風暴雨冰雹黑暗,乃至惡類追逐等情況,一時交臨。具諸惡業不淨之人,即難禁受其恐怖,因逃避而反入於苦所;具諸善淨業行者,則得轉至安樂處。當此之時,汝業當感何界?彼界境相,一時現前。此為千鈞一髮之頃!有許多最極要妙教法,汝須專一心念,聽我導示。汝縱未能明瞭以前諸般導示;或于聖教信奉修持、極為薄弱,亦可認證於今此之時。故當一心諦聽。”
此時所作救度導示,有其兩步:第一步為使之避免投入生死之法,第二步為導示其如何閉息胎門之法。
1.避免投入生死
避免投入生死之導示如下:
“善信某某:無論汝所奉修何者本尊,此時善自安止汝心,專念觀想於此本尊。如同水中映現月輪,雖非實月,而了了分明,清淨幻現,亦如幻術人所變現之幻法相;惟汝若從未奉修有何本尊者,即觀想大悲聖者觀世音菩薩,如觀本尊;再不然,即緣觀於我導示汝者之相亦可。惟切宜注意者,即是安止汝心,專念觀想,是為最極重要!!觀已,次則觀汝所緣觀想者,或本尊、或聖相、或我作導示者,由週邊而中心,漸漸融化成空,即以‘無念’心,善巧觀入此空中之淨光。此最極微妙‘空明’觀法成就,即可避免投入生死之胎門。”
2.閉息生死胎門
“依上作觀,汝若仍不克成就避免生死胎門者,則有第二步,更進而使其胎門閉息之上妙要道。汝善諦聽之!’
(閉胎門法第一步)
“此中有要妙偈教雲:
此偈教,必口誦心維,反復多次,深達其義而思維之,是為最極要妙。其第一句所雲:‘籲彼悉罷中陰今已現我前’者,即謂汝今已入於悉罷之中陰境,此中汝自可能證知諸相–謂如汝自向水中或鏡中觀之,不能自見其面及身之映現,且自顧汝身而無其影等,則因汝已脫離前此人間所具、肉血等聚之四大色身故,此等即是汝已入悉罷中陰之諸證也。於是汝當‘一心堅念’,最為切要!譬彼馳馬,必須堅握韁繩不可少忽。又此時汝如一念有所動於某法,彼法立即來前,故萬不可有一微塵惡法之念;一有彼念,汝之前途,立即變更。汝宜專心繫念於我今為汝作此中陰救度導示者,或專心繫念於汝昔所從而受學、灌頂傳授密法等、人間上師。又必繼持於善業串習,此即汝當不斷淨念於一切習作之善業行,串連而不斷。此尤為切要!!汝或向上或向下之界分即在於此。汝若一刹那而任心念遊移,則立入長苦之趣。故此一刹那,誠所謂千鈞一髮之機,稍縱即敗也。念者汝已臨至、閉息胎門之極重大關頭。如偈雲:‘此時猛利誠敬及淨念最要’,即謂閉息胎門有五步。其第一步,即是‘淨念相繼’。汝當專一心念,牢記勿失。
(閉胎門法第二步)
“善信乎!汝於此時,將見有男女兩體交合之相。汝如見此,萬不可作男女交合之邪妄會解,而如是置汝不淨之念於其間。惟須觀其男體類似汝根本尊長上師此非指人間上師乃指聖界之本尊上師\淨聖雙身之陽體,其女身類似其陰體。於是至誠禮敬,端正信心作內心觀修供養等法而求加持。汝能如是堅具淨念,即可閉息生死胎門。但如仍不見其閉息而汝或覺幾將墜入其中者,則當進而觀其真即是汝之本尊淨聖雙身,或真即是彼大悲勝怙者及其聖母,無二無別;且修作禮敬及內心觀變供養等法,求其加持,則彼生死胎門自當閉息。”
(閉胎門法第三步)
“若如上述,汝仍見胎門未閉,而汝身竟有將墜入之勢。則第三步,即為除遣愛憎妒妄之要妙。今當導示,汝善諦聽!
善信乎!生門總有四種:一胎生二卵生三濕生四化生,此四生中,胎卵二生最相類近。上雲汝將見有男女兩體交合者,汝若生不淨心,一有貪愛此性憎嫌彼性之邪妄妒念,汝當立即投入其胎–或為馬或為雞或為犬或為人。汝之將受男性身者,則因於當時,邪念妄動,貪愛彼交合兩體之母身,而憎惡妒嫉其父身;反之,汝之邪念妄動,乃為貪愛其父身,而憎惡妒嫉其母身,汝則將受生女性身。有此邪念之一妄動於汝之識中,則恰於彼之種子與種子容納體,兩相接觸吻合頃,汝之俱生妄識,忽感一刹那之欲樂,瞬即昏迷而失其知覺。過此汝則已入其胎或卵之中,經歷若干時後,待汝開目始忽自見或已受生一犬子身,於是就犬窩而長大;或為一豕子,就豕圈而長大;或為一蟻,就蟻穴而長大;或為一蟲、或為一蛆、或為犢、或為羔,各必經其相當之時日月年、若干不同之壽命。既受如彼彼生身之色形,汝縱欲脫換亦不可能,且有盲聾暗啞愚癡穢惡任人宰割等等、言莫能盡之劇大苦痛;乃至尚有生入餓鬼地獄、二者更為下劣苦痛之惡道;即或較上幸得人阿修羅天之三善道者,但皆是輪回生死大苦,廣如經說。嗟乎!可堪悲痛言之心悸者,則世間尚多若彼、執迷不悟、妄貪生死、毫不知懼、未受上師要妙教法之人者,幾何其不同樣,墮入絕崖之下、深坑之中、同上所述者乎?汝若不願如斯墮落,則汝亟宜、一心諦聽於我之導示,將此中要妙,牢記於心,永勿忘失。善信乎!此要妙者,即遣除一念邪妄之貪愛與憎嫌,閉息彼胎門,憶其為敵對通常中陰之境相、皆為嗾使死者靈識亟欲有生、此亦根乎其無始之結習使然、故謂此為‘敵對’、因其障礙阻撓于圓滿菩提覺道之證得故、,一心堅誠,淨念相繼;以及敬謹奉持如上偈教中,所謂:‘將彼愛憎妒妄,力除遣無餘;觀其等同尊長,淨聖之雙身。’者是矣!
上來不已雲乎:將受生男性者,則貪愛其母,而憎惡其父;反之,將受生女性者,則貪愛其父,而憎惡其母。與此憎惡之情妄同時共生起者,又有其妒嫉之邪妄生。故此時之惟一要妙,即在猛利自覺,剷除此種愛憎妒嫉之大妄。剷除之法,汝須痛自呵斥,如下自責自曰:
‘哀哉!我何惡習如是深結耶?!我之直至今時沉淪生死而未得出離者,豈非即此惡習,為之病根耶?!及今猶不自拔,猶若有所愛憎妒嫉於其間,豈非自陷生死,苦海無休,長劫無出耶?!嗟乎!我今即當猛利振作,永不再令此種至極卑劣之愛憎妒邪妄,汙我心念!’
善信乎!汝須如是自呵自警,堅立誓願,決勿自淪。教典雲:惟有此誓願,可閉息胎門。
善信乎!汝心切勿散亂,惟當一念專誠,如是善自作意是為最要。”
(閉胎門法第四步)
“若依上法仍未克閉息彼胎門,則再進而有第四步,所謂‘不實唯幻’之諦觀要妙。此諦觀要妙如下:謂汝此時,應善作意,如下諦觀曰:
‘嗟乎!此雙身也、父身母身也、暴雨狂風也、霹靂之巨聲也,可怖之現形、乃至一切驚人欲絕之現像也,究其實際,豈非一切皆幻乎?!無論其如何宛然現見,而絕無實體之自性者也。唯幻不實,所謂如夢如幻、無常無定者也。此而貪愛,有何益乎?此而恐怖,又何必乎?!誤認非實有為實有,原不出此幻心之所現。幻心既非真,幻現即不實也。嗟我一向在迷,以本無誤認為有,以幻假誤認作真,沉淪生死之海,直至而今。今若再不認識其幻,豈非自甘苦海之無有窮極乎?!誠哉!一切有為法,如夢、如幻、如電、如乾達婆之城、如海市蜃樓、如鏡中所映影、如水所現月、如幻燈所映景,無一刹那間實在。皆假也!皆虛也’
善信乎!汝須如上諦觀,使汝之能知內相續。但注於此,更不他念。汝必廢然知返,明達‘如幻’之理諦;如幻之理諦明,彼胎門自閉息矣!”
(閉胎門法第五步)
然如死者縱經導示以上來之“幻觀”要妙,而仍因業力未能明瞭,則胎門仍未閉息者。其第五步,須導示以“淨光”之要妙。
“善信乎!上來‘幻觀’之法,汝如不能明瞭者,則當進行如下之‘淨光’要妙。此謂汝仍當一心善自作意,觀想如下雲:
如是善觀,令汝心安住於‘無所作’境。此則有如,注水于水,和合無間。然必善巧,令汝心安然住其本元而一不加整治之境,而後方可臻其本來清淨而靈明之境。汝心如得保持如是無作之安定者,則彼所有四生之胎門,即自閉息;然當久持汝心之安定,直待其閉息成就已。”
上來已將閉息生死胎門之法,述其多種。此諸妙法,未有不能令彼中陰有情-其根器或上等或中等或下等者–皆可得其解脫。如問雲何能如是?則答曰:此有因緣如下:一者、中陰有情各皆具有其有漏通力,對於導示,多能領悟明瞭故;二者、人于生時,或耳根不靈,不善聽聞,而彼于中陰受身,則聞性無不具足靈敏故;三者、中陰有情,常為驚慌恐怖之所驅迫,彼固已自計有何善法,令彼脫離之,故於種種導示,亦極願樂欲聞,且彼本無色質之身,而但有識神,心識受感,即有作用隨時隨處而能生起故;四者、其記憶力有九倍生時之強,其生時庸或魯鈍,然入中陰受身已,自有業力使之非常靈敏,對於導示,易得成就作觀故。此諸因緣具足,故中陰身易得因導示而解脫也!
又於人死後,為作佛事,定有功效,亦由於上述諸因緣故。是以此中陰救度密法,必為之繼續不斷演讀至七七日之久,至極重要者也!!於一次導示,縱未能救度之;而彼或於次一導示之因緣,得其救度。所以此法有如許多番導示之設也。
雖然,眾生業力,固又極無量也。導示多番縱已有如上,而仍有多類有情于中陰受身者,極難除其妄幻,心念仍未能得專一。則以其久染惡業,無始以來,從未習作善淨,而廣習作諸不善淨;則于以前導示,聞亦未能勝其業惑,而不依教奉行,則胎門於彼不能閉息。如是繼當導示其揀擇胎門之法-此時為作法者,先複誦“請求諸佛菩薩普加被偈”及“皈依三寶文”等,呼其死者之名,導示之如下曰:
“善信某某:上之種種教法導示,皆已善為汝說,惜汝至今尚未能專一心念而明瞭信受。以致生死胎門,今尚向汝開而未閉,是則汝已屆至將又受生身之時期矣!我今導示汝揀擇生死胎門之上妙教法,汝當極其注意,諦聽信受!不可忘失。”
1.各種生處之概觀
“善信乎!彼諸生身之處,各有現相,將出生汝前。汝須善了別之,以便揀擇其較勝者。
汝若將感得彼東勝神洲之生處者:即當現見一湖。中有鴻雁成群,雌雄追逐,水面遊嬉;切勿往彼,且須善具堅勿往彼求生之心願。因往生彼洲者,雖得安樂,而不聞佛法,故不可往。
汝若將感得彼南贍部洲之生處者:彼洲亦必現見,汝見其中有宮室輝煌者即是;苟不免于求生,此為差可。
汝若將感得彼西牛賀洲之生處者:汝將見一湖其岸際有牛馬齧草牝牡俱有者即是也;此洲雖饒富厚,然無佛法,不可往彼,但當速返。
汝若將感得彼北俱盧洲之生處者:汝將見一湖其岸際亦有牲畜及樹木者即是;此洲雖壽命長,福報亦好,但亦無佛法,不可往彼,但當速返。
上來所述,四洲概況,汝須了別。然而此中生處,皆不可輕投。
汝若有其善感得生天趣之中者:汝將見其眾寶莊嚴之天妙宮殿等福樂事;汝如善業感化,而欲求生,此則可往。
汝若業感將得生於阿修羅道時:汝則將見有可愛之林樹,及火光箍,兩兩相對轉;如見其相,汝當善具堅不往彼求生之心願,而決不可往彼!
汝若業感畜生道之生處者:將見有山石穴窟,或地中深洞;此決不可往!
汝若業感餓鬼道之生處者:將見一無水草之平漠,或地中淺洞、朽草枯根等,是為餓鬼道之境界;倘生入其中,饑渴無極,苦痛無窮,然當善具堅不往彼求生之心願,萬不可往!
汝若業感竟為地獄之生處者:汝此時忽聞歌聲,極其悲哀淒切,人之入彼者,每為身不由己,且無法抵抗而被驅入其中;若被驅至,如彼之地,其地黑暗,屋宇或黑色或白色,地中黑洞、道路昏暗者,即是。往入地獄,其中或烈火焚燒或寒冰酷冷,乃至無量諸般無比之苦。受苦其中者,且窮年累劫、求出無期,此則更屬萬不可往之途!!然汝必極自努力,所謂‘須極端努力’者,即此其時矣!”
2.對於極令苦痛之忿怒者求怙恃
“善信乎!雖非汝及中陰有情之所意樂,而業力所感,有彼極令苦痛之忿怒等,追逐於汝;汝雖不願意,亦難逃脫,但被驅使前行。汝之前面,有此忿怒,又有諸般斷取性命者,如劍押囚;又有業力所感之黑暗也、暴風也、巨聲也、暴雨大雪也,以及雹石冰刀也,不一而足。汝則恐怖欲絕,惟思脫逃,於是捨命狂奔,求避免處–則近至於有如上述,輝煌宮室、崖穴地窟、草莽荒漠,乃至有水池蓮花之處天界亦有蓮花中化生而出者。汝因狂思避免諸怖故,不暇細擇何處,但得避入一處,即不願出離,以為出離即遭苦難。此種畏難懼出,但知避逸而深怕身當中陰險境相者之心理,結果不覺反即取受下劣生身而後苦種種不堪也。此諸情景,即是惡類神鬼及藥叉等,與汝為難之現相。此中有至極要妙,汝當善聽,且極留意、我之導示。
當此之時,汝若為諸忿怒之所追逐;或如上述,種種恐怖,現見汝前者。則當一刹那,觀想于尊勝黑嚕嘎或馬頭金剛或金剛手菩薩等忿怒聖者,及汝習修之本尊忿怒聖者,圓滿莊嚴,體量肢分,至極偉大,現相至極忿怒可怕,能碎滅彼諸一切之惡類有情。汝須于一刹那,成就此觀,則其加持威力,即使彼諸與汝為難之忿怒等,離開汝身,而汝乃得具有從容擇胎之能力。此為最極切要之微妙教法,汝必堅定持之勿失,至要至要!!
善信乎!凡禪那諸佛及諸本聖諸尊之善相者,完全由三摩地之安樂境而成;彼諸惡類神鬼及藥叉等眾,有其種類,八萬四千之多,變現種種暴惡忿怒之身形,彼輩亦系在中陰境時,未入善安樂之定境,遂取受一切惡忿怒之身形,且有取得其此種之身已,反樂此而不疲者。故其種類滿布空界,至極繁多也。
當此時際,汝若憶念於大手印瑜伽,入於真空之正定,斯為最上。汝若從未前習知於此者,但當集中心力,成就幻觀瑜伽。若並此而亦不能者,惟有制心一處一切不著任何分別念,惟一專念觀想於汝之本尊或大悲聖者,則其勝果,尚自能令汝、成就道之報身也。”
“善信乎!汝若竟以業力所牽,不免投入生死之胎門者,今將為汝,導示選擇胎門之上妙教法。汝善諦聽!
汝切不可一見有可生之胎門,即隨便投入;縱令或為如上所言有諸忿怒逼迫於汝,汝亦可作馬頭金剛之觀以遣除之。因汝現尚具有少分之前知能力–汝已能知,種種生途,善自思維,擇其優勝者。複次,又其要者,有遷轉靈識,往生佛國淨土;及選擇胎門,轉生凡夫身,兩種勝劣之區別。各有其成就之法,今為汝導示如後:
1.轉識往生佛國淨土
“汝若企求上勝轉識往生佛淨樂土者,先當善自作意,如下自念曰:
‘苦哉苦哉!我自無始劫以來,至於今日,淪轉生死苦海,何其可痛耶?!今時以前,我仍未能明瞭自心,以致尚未悟入佛菩提道,尤可悲傷!今者,彼生死敵對,猶欺誑我、恐怖我、擾亂我,我必不可不小心防避之。我今誓當奮勇直前,投入西方極樂世界阿彌陀佛世尊足下,仗佛威力,使我於彼,蓮花化生。’
如是思惟,堅具心願,一念專注於彼國土;或者,同樣堅切發願生彼東方上勝妙樂佛土、南方眾寶莊嚴佛土,以及金剛手菩薩國土、‘無量蓮花光焰’國土,親近‘武爾堅’至尊此為蓮花生大士之異稱;或任何其他汝所欲樂往生之佛國世界。惟當堅切誓願,一心不亂,則彼土之生,應念而得。或者,汝願樂往生‘都史’內院,親近彌勒慈尊,汝亦可同樣堅誠切願,一心不亂,惟自念曰:‘時候已至,我今當往都史內院、彌勒慈尊處’,則汝以得威神力加持故,投入蓮胎,華開即見補佛也。”
2.轉生人胎複入此世
“汝若未能如教得上勝之往生者,則或因汝樂轉生於人胎;或以業緣莫已不得不複受胎生於人世間故。但此中有其擇胎之要妙,汝善諦聽!以汝多少具有之有漏通力,可周察於上述各大洲中,見其何處現有佛法者,即往彼處。若當由不淨之會合物此指父精母血等而出生,汝則忽覺一陣香味,聞而觸著,遂被吸入彼不淨體內,而胚胎矣!
惟任何色相,現見於汝前
此指胎門情景,汝切不可作為彼物之色相會解;既不可有所貪想,亦不可有所憎惡,則汝自可投入賢善之胎中。然其首要者,汝須先自預發善願,如下自念言雲:
‘我今發願:願生為世王,或婆羅門,如娑羅樹之偉大者之子;或為有諸悉地成就者之子,族系淨無點瑕,具備聖教正信,且有廣大福報,堪能利樂眾生。’
然後善自作意,堅汝志願,以入其胎。然先時又必以善淨作意,加持其胎觀成上妙宮室;複以善淨,敬信十方諸佛菩薩、本尊,及大悲聖者,亦皆恩惠加持;更須如是懇切祈求加被。
複次,選胎之際,根乎業力之障礙,每以善胎誤認作惡胎,而以惡胎反誤作善胎,此為中陰有情多數不免之大舛失。然有要妙教法如下:汝如見某胎似為善者,切不可生喜著心;或見某胎似為惡者,亦切不可生厭惡心,如是喜著厭惡及舍此就彼等心念,鬚根本排除之,一心住於無分別境,是最重要者也!
除彼甚少數,確有靈識定力之把握者,可保絕對無誤外;余者終不免於多少有其業惑結習難得清除。”
若死者不能舍離喜厭之分別心,則由是業惑之一塵邪念,亦足令其反轉落入畜生道中。故此時當鄭重導示之曰:
“善信乎!汝若業感結習為障,令汝不免於仍有所貪著與妒嫉,以致不知如何決擇其胎門者;則一有任何如上之胎門待入,現見汝前之時,汝當澄定心念,專誠皈命三寶,懇禱大悲聖者,而後昂首前行。了知汝已入于中陰,所有任何鄙劣貪戀汝之子女眷屬等情感,悉令遣除。彼等於汝已完全無涉無益故,惟勇猛直前,逕自行入彼白色光之天趣徑;或黃色光之人趣徑中。見彼妙寶宮殿、堂皇宅舍,乃至妙美園林,放心直入其中,無所顧慮。若是者汝自得生於善道也。”
如是導示,七反已,即舉誦:“請諸佛菩薩普加被偈”、“祈求護免中陰險難偈”、“六種中陰境界警策偈”、“護免中陰恐怖總願偈”等均見附編各三反;彼善解脫死者色身之“答卓”咒本,亦當持誦一遍;又彼“解業集頌”此書藏名‘卻覺巴甲讓卓’意雲自能解除業習法亦誦一遍。至是中陰救度密法,修作已竟。
舉本法讀誦於亡者前,如亡者為已成就瑜伽之修習者,於舍報命終時,即可大得此力,助其遷轉靈識之成功。如是彼即不經中陰,而由逕直大道趣證涅槃;其成就之次等者,一入“踵倚”中陰,緣斯助力,證合淨光,亦可獲得上果;再次者,則於喜怒部諸尊現時,雖依彼有情各別不同修習功候之深淺與業力之大小,於“踵倚”中陰,解脫有其先後不同,然而其中有關捩數處,於某處悟證,即可於某處解脫;縱彼下劣根機,緣於惡業力為障強甚,彷徨自誤,降入“悉罷”中陰之中,則此中亦已為彼備述種種導示,令其仍可就道還家,于任何一時處,忽然猛省悟證,仍可得度;即彼最極下劣業障極深之輩,因失認識,恐怖橫生,然猶廣示閉胎擇胎等法,但能於某一種導示作觀之法,真實明瞭,依說實行,則緣其教法之無上功德力故,亦自得其加持,轉劣為勝,乃至即如已近畜生趣之有情,但能依所導示者,皈命三寶,亦能令其離苦得樂,使之于後陰得受圓滿人道之正報身,得逢上師善知識,聞習佛法,轉增上趣。然則此中後半教法,入於“悉罷”中陰界有情之耳識,皆足以接續其善法之因緣,正同水溝阻斷于某段地中,為之開掘而連以一槽,則其水流即複通暢,是則本法之妙用無窮也。
如問業障深重之人,耳聞此法,皆可得度者,果何故乎?答曰:當喜怒部聖尊現前接引之時、及彼“嘛羅”與阻礙者同時現前之際,死者靈識,賴有導示提醒之力,不致歧入迷途,而得救度。此則緣于死者已失血肉之體,但受意身,心念一生,業用即必隨之也。又中陰身任其流蕩於遠地,一聞呼召,即必來前,且彼固具有多少之有漏通力及前知,易使之回憶及明白於事理,即易轉移其心念,故此教法于一切中陰有情,皆能收極大功效。正如極弩可發強矢;又如巨木,百人莫負,而之于水,則隨意運行;又如烈馬難馴,可以羈勒約束之也。
如新亡之人,有其屍在,即近其屍身,取此妙法,回環多次為之讀誦,直至其鼻孔有血或黃液淌出為止。當此之時,切忌驚動其屍身,又有所當遵守者-不可為死者而殺生;死者親屬等人不可近屍哀哭,須盡力所能修作福德之事。此外如此中陰救度密法,及與其他佛事功德,皆當敬謹修作。又如菩提道次之法與此法並修,則利益更大。其尤要者:凡為作諸密法,皆須常恒不斷,愈多次愈有益,此法文句,人人應常讀,而牢記於心,且明瞭其意義。一旦報盡命欲終,自知死法已至不可免,死象已次第現前,然尚有氣力之時,則亟當自行背誦,熟思其義;若其氣力已至不繼時,則由其伴侶,為之朗誦,字句分明,其救度之力能,真實不虛也。又此妙法,但見但聞,不假久習禪定及瑜伽,亦即能得解脫;即彼惡業之人,亦有秘密加持力,使之得度。故見聞此妙法者,于其文句意義,當永記勿忘,縱令七魔齊攻,亦勿亡舍,則彼無上佛菩提道,定可令其于死時證得。凡三世諸佛所欲求覓之妙法,實亦無逾於此者也!
“中陰教授之微妙心要法門名曰‘巴多脫卓’能普救同體一切有情者”竟
此附編諸偈文,普通中陰救度法刻本所無,惟達哇喇嘛所從譯傳之原鈔本中則有之,且為承傳鈔本中之最精審者。若此之諸偈文,藏地師徒均口耳授受,熟讀能背誦,以待應用。
于人方將舍報命終,即當先作啟白請諸佛菩薩之加被。於三寶前,盡力所能,備諸上妙實陳供品,增作依法觀成之廣大供雲海。於是眾人各皆手秉妙香,竭誠致敬,隨主者之唱導,如下啟白:
如上偈言,由主法唱導,眾人隨誦,至極虔誠,誦三返。
(一)
(二)
(三)
(四)
(五)
(六)
(七)
(八)
(九)
(十)
(一)
(二)
(三)
(四)
(五)
(六)
(七)
(結示)
(一)
(二)
(三)
(四)
(五)
(六)
(七)
(八)
(九)
(十)
(十一)
(十二)
(十三)
(十四)
(以上護免中陰恐怖總祈願偈完)
(此書鈔本之末,有集造者某喇嘛之祈願回向偈一首。然依於佛教“無我相”之 理諦,但將所當提供於世間有情,令得利益之上妙教法,集之成書,而已之 名字,並未顯露。)
中陰救度密法附編(完)
(一)普通念誦
--此咒神妙殊勝。非可言喻。無論男女老幼。富貴貧賤。皆可念誦。愈多愈妙。以滿十萬遍為最小限度。每次至少一百零八遍。行住坐臥皆可。須身心清淨。忌蔥蒜葷腥等。又應發菩提心。大悲心。至誠皈依觀世音菩薩。心緣一境。不可散亂。久久行之。禍亂悉免。祈求無不如意。
(二)真言觀想
--觀想藏文真言字。嗡字白色。嘛字紅色。呢字黃色。叭字綠色。咪字藍灰色。吽字黑色。各各放光。分照六道眾生。所有一切罪苦。皆悉清淨消滅如不能分觀各色。統觀白色亦可。密教主旨。須三密相應。身體清淨。身密也。口念真言。語密也。觀想真言。意密也。行之日久。自然相應。如不能如上作觀。普通念誦亦可。
(三)表法奧義
--嗡表天道。嘛表阿修羅道。呢表人道。叭表畜生道。咪表餓鬼道。吽表地獄道。念此六字大明。即能斷輪回。出三界。證聖果。此六凡表法奧義也。又嗡字由菩提心發生。初入十信位。由是增進。嘛字入十住位。呢字入十行位。
叭字入十回向位。咪字入十地位。吽字入金剛乘。至大覺位。故念此六字即能超十地。成無上正等正覺此四聖表法奧義也。此真言經文博大。奧義極多。此不過略舉一二。使行者明其妙用功效。增長信心耳。
(四)救災祈福
--于所居之處。房屋宅院。分為東南西北中五方。每方高頂。樹旗一面。約七寸方形。上書此咒。東方白旗。持國天王鎮護也。南方黃旗。增長天王鎮護也。西方紅旗。廣目天王鎮護也。北方綠旗。多聞天王鎮護也。中央藍旗。二十八宿及諸星宿天鎮護也。如此鎮護旗幟。受風飄動發揚咒力,自得諸天護持,護福無量。
(五)消除疾病
--凡疾病,皆前世種罪為因。現前四大失調為緣,因緣湊合,而成疾病。如能誠心誦持六字大明神咒,不另服藥亦能見愈。且可漸令脫離輪回之若。如不斷病因縱令目前用藥治癒。日後亦難免復發。是故有病者持六字大明。則病可愈。無病者持之。則病不生。蓋此六字大明神咒。能救世人一切病因。誠離苦得樂之無上良方也。(蓮菩提敬勸學佛者于“大乘莊嚴寶王經”應請備常讀則自知其上妙矣)
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