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《道德經》全文及釋義（二）

上篇道經（第11~20章）

無的用途--虛中章第十一

三十輻①，共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。

【註釋】
①輻：車輪中連接軸心和輪圈的木條，古時代的車輪由三十根輻條所構成。此數取法於每月三十日的歷次。
②轂：是車輪中心的木製圓圈，中有圓孔，即插軸的地方。
③當其無，有車之用：有了車轂中空的地方，才有車的作用。"無"指轂的中間空的地方。
④埏埴：埏，和；埴，土。即和陶土做成供人飲食使用的器皿。
⑤戶牖：門窗。
⑥有之以為利，無之以為用："有"給人便利，"無"也發揮了作用。
【道德真經註】三十輻，共一轂，當其無，有車之用。轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
【老子河上公章句（無用第十一）】三十輻，共一轂，古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。當其無，有車之用。無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。埏埴以為器，埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。當其無，有器之用。器中空虛，故得有所盛受。鑿戶牖以為室，謂作屋室。當其無有室之用。言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。故有之以為利，利，物也，利於形用。器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。無之以為用。言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。
【釋文】車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車輪才有作用。製造盛物的器具，要留個中空的地方，這些器具才能盛物。建造房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。所以說，有形的東西是給人方便使用的，無形的空間才是活動的地方，如天與地之間是中空的，才能讓萬物來去無阻，通行無礙。如天與地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動與生化的餘地了。
【解脫】心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可能。捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是回到空無的境地。執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！

追求外在的人--為腹章第十二

五色①令人目盲②，五音③令人耳聾④，五味⑤令人口爽⑥，馳騁⑦畋獵⑧令人心發狂⑨，難得之貨令人行妨⑩。是以聖人為腹不為目⑪，故去彼取此⑫。

【註釋】
①五色：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。
②目盲：比喻眼花繚亂。
③五音：指宮、商、角、徵、羽。這裡指多種多樣的音樂聲。
④耳聾：比喻聽覺不靈敏，分不清五音。
⑤五味：指酸、甘、苦、辛、咸，這裡指多種多樣的美味。
⑥口爽：意思是味覺失靈，生了口病。古代以"爽"為口病的專用名詞。
⑦馳騁：縱橫奔走，比喻縱情放蕩。
⑧畋獵：打獵獲取動物。畋，打獵的意思。
⑨心發狂：心旌放蕩而不可製止。
⑩行妨：傷害操行。妨，妨害、傷害。
⑪為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛。"腹"在這裡代表一種簡樸寧靜的生活方式；"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。
⑫去彼取此：摒棄物慾的誘惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活；"此"指"為腹"的生活。
【道德真經註】五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。難得之貨令人行妨。難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。
【老子河上公章句（檢欲第十二）】五色令人目盲；貪淫好色，則傷精失明也。五音令人耳聾；好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。五味令人口爽；爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。馳騁畋獵，令人心發狂，人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。難得之貨，令人行妨。妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。是以聖人為腹，守五性，去六情，節志氣，養神明。不為目，目不妄視，妄視泄精於外。故去彼取此。去彼目之妄視，取此腹之養性。
【釋文】追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如──聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影響，就會流逸奔馳，因此五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的聲音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰：「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。如果人無所事事，每天騎著馬追逐鳥獸，打獵競技，像這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙，而過份虛榮的人，往往會不顧節操以至身敗名裂。因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去強求物質的享受，一心一意，常養性中之腹飽，不受外物而亂心，就是這個原因呀！
【解脫】眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這窗口跑走。過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須知：過了頭，想回頭都困難。可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。停止追逐，你須要的是安靜、自得。

寵愛與羞辱--寵辱章第十三

寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚﹖寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。

【註釋】
①寵辱：榮寵和侮辱。
②貴大患若身：貴，珍貴、重視。重視大患就像珍貴自己的身體一樣。
③寵為下：受到寵愛是光榮的、下等的。
④及吾無身，吾有何患：意為如果我沒有身體，有什麼大患可言呢？
⑤愛以身為天下，若可托天下：此句意為以貴身的態度去為天下，才可以把天下託付給他；以愛身的態度去為天下，才可以把天下託付給他。
【道德真經註】寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。何謂貴大患若身？大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。吾所以有大患者，為吾有身，由有其身也。及吾無身，歸之自然也。吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。愛以身為天下，若可託天下。無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
【老子河上公章句（猒(厭)恥第十三）】寵辱若驚，身寵亦驚，身辱亦驚。貴大患若身。貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。何謂寵辱。問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。辱為下，辱為下賤。得之若驚，得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。失之若驚，失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。是謂寵辱若驚。解上得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身。復還自問：何故畏大患至身。吾所以有大患者，為吾有身。吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。及吾無身，吾何有患。使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。故貴以身為天下者，則可寄天下，言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。愛以身為天下，若可託天下。言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。
【釋文】世人皆注重於寵愛與羞辱的差別，所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌而不知所措。而聖人就不同了，他對於別人的寵愛，就好像我們有這個身體一樣的禍患，因為人身是四大 ( 水、火、風、土 ) 假合。為什麼寵愛及羞辱會讓吾感到驚慌呢？因為寵愛就好像得到功名富貴一樣，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辭職的人，將要受人嘲笑。為什麼有身體是禍患呢？因為人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦，所以聖人便將這個身體當做禍患，更將別人的寵愛與羞辱看成我們有這個身體一樣的禍患。所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。因此如果有人貴重自己的身體，但並不是為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們就可以將天下託負給他。
【解脫】管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉自己的身段，才能找回自己。

無相、無聲、無形--道紀章第十四

視之不見名曰夷①，聽之不聞名曰希②，搏之不得名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不皦⑥，其下不昧⑦。繩繩⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。

【註釋】
①夷：無色。
②希：無聲。
③微：無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。
④致詰：詰，意為追問、究問、反問。致詰，意為思議。
⑤一：本章的一指"道"。
⑥徼：清白、清晰、光明之意。
⑦昧：陰暗。
⑧繩繩：不清楚、紛芸不絕。
⑨無物：無形狀的物，即"道"。
⑩惚恍：若有若無，閃爍不定。
⑪有：指具體事物。
⑫古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
⑬道紀："道"的綱紀，即"道"的規律。
【道德真經註】視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍。不可得而定也。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是謂道紀。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。
【老子河上公章句（贊玄第十四）】視之不見名曰夷，無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。聽之不見名曰希，無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。此三者不可致詰，三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。故混而為一。混，合也。故合於三名之為一。其上不皦，言一在天上，不皦。皦，光明。其下不昧。言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。繩繩不可名，繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物。物，質也。復當歸之於無質。是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。無物之象，一無物質，而為萬物設形象也。是謂惚恍。一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。迎之不見其首，一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。隨之不見其後，言一無影跡，不可得而看。執古之道，以御今之有，聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。能知古始，是謂道紀。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。
【釋文】看不出什麼東西就叫做「無相」。聽不出是什麼聲音就叫做「無聲」。摸不著的東西就叫做「無形」。以上三樣，無相、無聲、無形。就是道體的微妙，所以世人是看不見，聽不到，又摸不著，這就是道體的不可思議之處。雖然「無相、無聲、無形」的理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。而有形的世界就不同了，凡是有一邊明的，就有一邊是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道體的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是有個物體又難以立言。因為它畢竟是非常虛無的東西，雖然它生長了萬物，而又好像不是它生長的。這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。所以有人說道體為恍惚不定的，好像有，又好像沒有。為什麼會這樣子呢？因為如果你想在前頭去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在後面跟著它，你還是看不到它的尾巴。因此聖人就是秉持著，這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。所以我說能夠知道古始之道的人，就是知道「道」的系統的人，因為這個系統，就是道的綱紀呀！
【解脫】不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心神！不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！

古代的有道之士--不盈章第十五

古之善為士者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容②﹕豫兮③若冬涉川④，猶兮⑤若畏四鄰⑥，儼兮⑦其若客⑧，渙兮若冰之將釋⑨，敦兮其若樸⑩，曠兮其若谷⑪，渾兮其若濁⑫。孰能濁⑬以靜之徐清﹖孰能安⑭以久動之徐生﹖保此道者不欲盈⑮，夫唯不盈，故能蔽不新成⑯。

【註釋】
①善為士者：指得"道"之人。
②容：形容、描述。
③豫：原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。
④涉川：戰戰兢兢、如臨深淵。
⑤猶：原是野獸的名稱，性警覺，此處用來形容警覺、戒備的樣子。
⑥若畏四鄰：形容不敢妄動。
⑦儼兮：形容端謹、莊嚴、恭敬的樣子。
⑧客：一本作"容"，當為客之誤。
⑨渙兮若冰之將釋：形容流動的樣子。
⑩敦兮其若樸：形容敦厚老實的樣子。
⑪曠兮其若谷：形容心胸開闊、曠達。
⑫渾兮其若濁：形容渾厚純樸的樣子。渾，與"混"通用。
⑬濁：動態。
⑭安：靜態。
⑮不欲盈：不求自滿。盈，滿。
⑯蔽不新成：去故更新的意思。
【道德真經註】古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。猶兮若畏四鄰，四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆蓋也。
【老子河上公章句（顯德第十五）】古之善為士者，謂得道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。深不可識。道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。夫唯不可識，故強為之容。謂下句也。與兮若冬涉川；舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。猶兮若畏四鄰；其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。儼兮其若容；如客畏主人，儼然無所造作也。渙兮若冰之將釋，渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。敦兮其若朴，敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。曠兮其若谷；曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。渾兮其若濁。渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。孰能濁以靜之，徐清。孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。孰能安以久動之，徐生。誰能安靜以久，徐徐以長生也。保此道者，不欲盈。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫惟不盈，故能蔽不新成。夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。
【釋文】古時候的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。就是這樣難以窺測他的玄機，如果要去描述古代有道之士的話，也只能勉強形容而已。比如他們在處理事物方面的行動，絕對不會急迫衝動，就好像古時候的「豫獸」一樣，一定要等到冬天河水的冰結凍了，才敢走過，否則未等到河水結冰，就魯莽走過去，不是等於自己去送死嗎？他慎獨的工夫，就好像古時候的「猶獸」要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則牠的生命就危險了。因此古代的有道之士，他為人恭敬的樣子，就好像身為主人禮遇貴賓一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。在心性清靜方面，他對一切外緣的干擾心不染著，就好像春風中的冰，自然的解凍散開一樣。因此他心中淳厚的本性，就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的樸實無華。心胸的開闊，就好像空曠中的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。並且他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人，所以才能成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！所以，誰能像他們 (古時有道之士 )，在動盪之中，還能除去心中污濁的惡水，使他慢慢的澄清呢？誰能在安定自守之中，久久以待使體內的清正之氣發動呢？因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿，不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人著想，反而使自己得到永生之道。
【解脫】天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏。寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！

致知的極點--復命章第十六

致虛極，守靜篤①。萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，是曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃王⑪，王乃天⑫，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【註釋】
①致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態，但由於外界的干擾、誘惑，人的私慾開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意"致虛"和"守靜"，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。
②作：生長、發展、活動。
③復：循環往復。
④芸芸：茂盛、紛雜、繁多。
⑤歸根：根指道，歸根即復歸於道。
⑥是曰：一本作"靜曰"。一本作"是謂"。
⑦復命：復歸本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指萬物運動變化的永恆規律，即守常不變的規則。
⑨明：明白、了解。
⑩容：寬容、包容。
⑪王：周到、周遍。
⑫天：指自然的天，或為自然界的代稱。
【道德真經註】致虛極，守靜篤。言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。萬物並作，動作生長。吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。夫物芸芸，各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久，窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。沒身不殆。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。
【老子河上公章句（歸根第十六）】致虛極，得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。守靜篤，守清靜，行篤厚。萬物並作，作，生也。萬物並生也。吾以觀復。言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。夫物芸芸，芸芸者，華葉盛也。各復歸其根，言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。歸根曰靜，靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。是謂復命。言安靜者是為復還性命，使不死也。復命曰常。復命使不死，乃道之所常行也。知常曰明；能知道之所常行，則為明。不知常，妄作凶。不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。知常容，能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。容乃公，無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。公乃王，公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。王乃天，能王，德合神明，乃與天通。天乃道，德與天通，則與道合同也。道乃久。與道合同，乃能長久。沒身不殆。能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。
【釋文】如果人能夠致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時候，便可達到大智慧的極點，達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜達到最高止境之時。那麼萬物的生長、孕育、死亡，我們就能夠從無形的氣胞，觀察到有形的物體。又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的過程，我們不難去發現它週而復始，循環不息的奧妙。因此雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命的根源，就叫做「靜」，靜也就是回復到自己真我的生命。回復到真我的生命，才是真正的長生。知道什麼是長生的人，可說是明白什麼是「假我」，什麼是「真我」的人。如果不明白靈性不滅的人，大都是胡思亂想，或是異想天開的人，因此容易輕舉妄動，一旦輕舉妄動，往往就要招來災殃了。因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私。像這樣至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，這就是聖人了。所以聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。能夠順天行事，就合乎真常之道。能夠合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也不會墮入六道輪迴。
【解脫】要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。

國君的治世--知有章第十七

太上①，下知有之②，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③其貴言④，功成事遂，百姓皆謂我自然⑤。

【註釋】
①太上：至上、最好，指最好的統治者。
②下知有之：人民不知有統治者的存在。
③悠兮：悠閒自在的樣子。
④貴言：指不輕易發號施令。
⑤自然：自己本來就如此。
【道德真經註】太上，下知有之，大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。其次親而譽之，不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。其次畏之，不能復以恩仁令物，而賴威權也。其次侮之。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。信不足焉，有不信焉。夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
【老子河上公章句（淳風第十七）】太上，下知有之。太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質朴也。其次，親之譽之。其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。其次畏之。設刑法以治之。其次侮之。禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。信不足焉，﹝有不信焉﹞。君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。猶兮其貴言。說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。功成事遂，謂天下太平也。百姓皆謂我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。
【釋文】上古時候，有德的聖君，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化，如此人民暗受聖君的恩賜，仍然不知道有聖君的存在。再其次的賢明國君，雖然不能像上古的聖君一樣淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓的稱讚頌揚。再其次的時期，再其次的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去治理人民，這時候的人民，就知道畏懼國君了。最差一等的國君，就無道無德了，他只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！因此想要達到上古淳樸的治世風氣，首先必要貴重他的號令，誠信他的語言。使人民都能安居樂業，日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，這種國君的治世，才可算是大功告成了。可是大功告成之後，人民還是不曉得這是國君的功勞，反而說：「這是很自然的事嘛！」所以這種國君的治世，才是最上等無為的國君呀！
【解脫】重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。

仁義與孝慈--四有章第十八

大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。

【註釋】
①大道：指社會政治制度和秩序。
②智慧：聰明、智巧。
③六親：父子、兄弟、夫婦。
④孝慈：一本作"孝子"。
【道德真經註】大道廢，有仁義；失無為之事，更以施慧立善道，進物也。智慧出，有大偽；行術用明，以察姦偽；趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
【老子河上公章句（俗薄第十八）】大道廢，有仁義。大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。智慧出，有大偽。智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。六親不和，有孝慈。六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。國家昏亂，有忠臣。政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。
【釋文】很多事情是很巧妙的，不相信你看，當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴，大道普行的時候，反而現不出仁義在什麼地方，也不知什麼叫做「仁義」。就好像上古時代，人心純樸，順天行事，大道普行，到中古時代，大道就漸漸難行於世了，因此至聖孔子看到大道就要廢棄的時候，便大力提倡「仁義」。這也是大道廢棄以後，才出現的「仁義」呀！一旦到了科學越發達，社會越文明的時候，人心越奸巧虛偽，到那個時候，人民也不遵守仁義道德了，因此投機取巧，欺詐攻訐的事也就層出不窮了。當六親和的時候，雖然有孝慈的人，但因為六親祥和，就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不合的情況下，倘若有人還能行孝慈的事，這就難能可貴了，更能顯出這個人的孝慈。有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣，一旦到國家戰亂的時候，奸臣則賣國求榮，忠臣便盡其無私之心，捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是「國家昏亂，有忠臣」。
【解脫】強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。

回歸純真--樸素章第十九

絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④﹕見素抱樸⑤，少私寡欲。

【註釋】
①絕聖棄智：拋棄聰明智巧。此處“聖”不作“聖人”，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。
②此三者：指聖智、仁義、巧利。
③文：條文、法則。
④屬：歸屬、適從。
⑤見素抱樸：意思是保持原有的自然本色。“素”是沒有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。
【道德真經註】絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
【老子河上公章句（還淳第十九）】絕聖 絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。棄智，棄智慧，反無為。民利百倍。農事修，公無私。絕仁棄義，絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。民復孝慈。德化淳也。絕巧棄利，絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。盜賊無有。上化公正，下無邪私。此三者，謂上三事所棄絕也。以為文不足，以為文不足者，文不足以教民。故令有所屬。當如下句。見素抱樸，見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當見其篤朴1，以示下，故可法則。少私寡欲。少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。

1. 當見其篤朴 : 或作「當抱其質朴」。《中華書局》本改為「當抱其質朴」。

【釋文】真正的聖人，不自以為聖人，如至聖先師孔夫子在世的時候，以聖人之行，但不以聖人之名自居，反而使他的聖名長久，就是因為他能夠棄除智巧的心機，順其自然，反而能夠讓人民學習他言行的榜樣，這對人民來說，是利益百倍的。在力行仁義的時候也是一樣，不必刻意去標榜自己，能夠這樣的話，人人才能回復到孝慈的自然本性。比如說，人人都不以奸巧的手段去騙人，那麼其他的人，就不會起盜賊之心了。以上這三種理論，有些人認為是多餘的文章，是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示，來教導天下的百姓。就是持守樸素純潔，少思寡慾，回復到純真的本性。
【解脫】不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！自我降到最低，才能升起真正的我；欲望減到最少，才能升起生命的真實動力。

視萬物為一體--食母章第二十

絕學無憂⓪，唯之與阿①，相去幾何﹖善之與惡②，相去若何﹖人之所畏③，不可不畏。荒兮④其未央哉⑤﹗眾人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨獨泊兮⑩，其未兆⑪，如嬰兒之未孩⑫；儡儡兮⑬，若無所歸。眾人皆有餘⑭，而我獨若遺⑮。我愚人之心也哉⑯﹗ 沌沌兮⑰，俗人昭昭⑱，我獨若昏⑲。俗人察察⑳，我獨悶悶(21)。澹兮(22)其若海，飂兮(23)若無止。眾人皆有以(24)，而我獨頑似鄙(25)。我獨異於人，而貴食母(26)。

【註釋】
⓪絕學無憂：指棄絕仁義聖智之學。
①唯之與阿：唯，恭敬地答應，這是晚輩回答長輩的聲音；阿，怠慢地答應，這是長輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低，阿的聲音高，這是區別尊貴與卑賤的用語。
②善之與惡：善，一本作"美"，惡作醜解。即美醜、善惡。
③畏：懼怕、畏懼。
④荒兮：廣漠、遙遠的樣子。
⑤未央：未盡、未完。
⑥熙熙：熙，和樂，用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。
⑦享太牢：太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢裡養著。此句為參加豐盛的宴席。
⑧如春登台：好似在春天裡登台眺望。
⑨我：可以將此“我”理解為老子自稱，也可理解為所謂“體道之士”。
⑩泊：淡泊、恬靜。
⑪未兆：沒有徵兆、沒有預感和跡象，形容無動於衷、不炫耀自己。
⑫孩：同“咳”，形容嬰兒的笑聲。
⑬儡儡兮：疲倦閒散的樣子。
⑭有餘：有豐盛的財貨。
⑮遺：不足的意思。
⑯愚人：純樸、直率的狀態。
⑰沌沌兮：混沌，不清楚。
⑱昭昭：智巧光耀的樣子。
⑲若昏：愚鈍暗昧的樣子。
⑳察察：嚴厲苛刻的樣子。
(21)悶悶：純樸誠實的樣子。
(22)澹兮：遼遠廣闊的樣子。
(23)飂兮：急風。
(24)有以：有用、有為，有本領。
(25)頑似鄙：形容愚陋、笨拙。
(26)貴食母：母用以比喻“道”，道是生育天地萬物之母。此名意為以守道為貴。
【道德真經註】絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。荒兮其未央哉！歎與俗相返之遠也。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩；言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。儽儽兮，若無所歸。若無所宅。眾人皆有餘，而我獨若遺。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。我愚人之心也哉！絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所別析，不可為名。俗人昭昭，耀其光也。我獨若昏。俗人察察，分別別析也。我獨悶悶。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若無止。無所繫縶。眾人皆有以，以，用也。皆欲有所施用也。而我獨頑似鄙。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。我獨異於人，而貴食母。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。
【老子河上公章句（異俗第二十）】絕學 絕學不真，不合道文。無憂。除浮華則無憂患也。唯之與阿，相去幾何。同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。善之與惡，相去若何。善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。人之所畏，不可不畏。人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。荒兮其未央哉！言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。眾人熙熙，熙熙，放淫多情欲也。如享太牢，如飢思太牢之具，意無足時也。如春登臺。春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。我獨怕兮其未兆，我獨怕然安靜，未有情欲之形兆也。如嬰兒之未孩。如小兒未能答偶人時也。乘乘兮若無所歸。我乘乘如窮鄙，無所歸就。眾人皆有餘，眾人餘財以為奢，餘智以為詐。而我獨若遺。我獨如遺棄，似於不足也。我愚人之心也哉，不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。沌沌兮。無所分別。俗人昭昭，明且達也。我獨若昏。如闇昧也。俗人察察，察察，急且疾也。我獨悶悶。悶悶，無所割截。忽兮若海，我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。漂兮若無所止。我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。眾人皆有以，以，有為也。而我獨頑我獨無為。似鄙。鄙，似若不逮也。我獨異於人我獨與人異也。而貴食母。食，用也。母，道也。我獨貴用道也。
【釋文】只要斷絕奸巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。比如在接待對話之間，輕輕和氣的回答「唯」，和不耐煩忿怒的回答「啊」，這兩句話同樣是聲音，相差有多少呢？雖然相差沒有多少！可是在別人聽到耳裡的感受就不同了，一種是覺得良善的，另一種就覺得惡意的。所以只是一句話的應聲回答，良善與惡意，就很明白的表露出來，每個人都相信覺得很可怕，我也一樣，不能不怕呀！可是世人不修心德，心田寶地都好像荒廢的田園一樣，忿恨貪慾的雜草到處叢生，不去修剪。這種貪慾無厭的樣子，就好像要參加豐盛的筵席一樣很想嚐試。又像春天登上高台，遠眺風景一樣的愉快。唯有我的心境淡泊恬適，心清意定。就好像嬰兒在母體的懷抱中。好像動，又好像不動，沒有思慾，也沒有煩惱，像這種不沾染世俗的樣子，又好像無所歸的遊子一般。不像世人經常自得意滿，尤其在追求功名利祿的時候，就好像有用不完的才智與能力。而我的才智與能力，就好像遺失一樣，心境之中空空洞洞，我真像愚人啊！是那麼的無知無識，渾渾沌沌的。尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧，像無知的小孩。還有世人斤斤計較的樣子，就好像很會分別。唯我像沒有知識的人，不知道怎樣去分別與計較。哈！我的心恬淡寧靜，就好像大海一樣的深闊廣大。像風一的飄搖自在，不執著一定的住所。世人都仗恃自己聰明才智，以為自己很有作為。而我呢就像一位愚頑又鄙陋的粗人。我跟世人不一樣，是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時要吸食母奶的嬰兒一樣。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就難保了呀！
【解脫】不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支持！又當個兒子吧！
原文：道德經
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