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《道德經》全文及釋義（三）

上篇道經（第21~30章）

道的顯現--從道章第二十一

孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮⑥，其中有精⑦；其精甚真⑧，其中有信⑨。自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑪。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此⑫。

【註釋】
①孔：甚，大。
②德：“道”的顯現和作用為“德”。
③容：運作、形態。
④恍惚：彷彿、不清楚。
⑤象：形象、具象。
⑥窈兮冥兮：窈，深遠，微不可見。冥，暗昧，深不可測。
⑦精：最微小的原質，極細微的物質性的實體。微小中之最微小。
⑧甚真：是很真實的。
⑨信：信實、信驗，真實可信。
⑩自今及古：一本作“自古及今”。
⑪眾甫：甫與父通，引伸為始。
⑫以此：此指道。
【道德真經註】孔德之容，惟道是從。孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。道之為物，惟恍惟惚。恍惚無形，不繫之歎。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。窈兮冥兮，其中有精；窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。其精甚真，其中有信。信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。自今及古，其名不去，至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。以閱眾甫。眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。吾何以知眾甫之狀哉？以此。此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
【老子河上公章句（虛心第二十一）】孔德之容，孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從。唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。道之為物，唯怳唯忽。道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。忽兮怳兮，其中有象；道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。怳兮忽兮，其中有物。道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。窈兮冥兮，其中有精，道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。其精甚真，言存精氣，其妙甚真，非有飾也。其中有信。道匿功藏名，其信在中也。自古及今，其名不去，自，從也。自古至今，道常在不去。以閱眾甫，閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。吾何以知眾甫之然哉。吾何以知萬物從道受氣。以此。此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。
【釋文】如果想去洞悉「德」的真實面目，惟有從道體之中，才能夠找出目標與答案。那麼道體又是什麼呢？它本自無形，又無一定的形象。是恍恍惚惚的，說有又無，說無又有。可是在這恍惚之間，它又具備一切的形象。在這恍惚之中，它又包涵了天地一切萬物。它是那麼長遠，又是那麼幽深，在這長遠幽深之中，又具有生命之源的東西。難以窺測的原素與原理。而這些原素與原理又是非常真實的。如天地沒有這些原素，天地就不能悠久，人類沒有這些原素，人類就不能生存。而且其中又包涵了應用不失其時的信驗，與循環不息的根據。所以它從古代到今天，它一直還是存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改變。像這些跡象已足以讓天下人去印證去體會。我何以發現這些呢？就是「道」給我的啟示。
【解脫】具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠不是勉強，而是自然。回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！

不用爭奪的爭奪--抱一章第二十二

曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰；不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。

【註釋】
①枉：屈、彎曲。
②敝：凋敝。
③抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。
④式：法式，範式。
⑤見：同現。
⑥明：彰明。
⑦伐：誇。
【道德真經註】曲則全，不自見其明則全也。枉則直，不自是則其是彰也。窪則盈，不自伐則其功有也。弊則新，不自矜則其德長也。少則得，多則惑。自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。是以聖人抱一為天下式。一，少之極也。式，猶則之也。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【老子河上公章句（益謙第二十二）】曲則全，曲己從眾，不自專，則全其身也。枉則直，枉，屈己而伸人，久久自得直也。窪則盈，地窪下，水流之；人謙下，德歸之。敝則新，自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。少則得，自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。多則惑。財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。是以聖人抱一為天下式。抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。不自見故明，聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。不自是故彰，聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。不自伐故有功，伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。不自矜故長。矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。誠全而歸之。誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
【釋文】能夠虛受委屈的人，他的心境一定是很完全的。能夠涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦蕩率直的。能夠低聲下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿。能夠忍受穿用破舊衣物的有德之士，他的心地一定非常清新。能夠減少自己慾望的人，他的心中反而什麼都有，什麼都得到。所以說貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。因此聖人的心境是充實的，他抱持著心的原點「佛性」，就足以為天下人的模範。所以說不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認識自己才是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他不驕不傲，更受人尊崇。因為他不與人爭奪，就是他不與人爭奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他爭奪。因此古人所說「委屈就是完全」的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以說能夠時時「誠於中」的人，天下自然就歸向於他。
【解脫】理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。

自然之道--同道章第二十三

希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者④，（道者）同於道，德者同於德，失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

【註釋】
①希言：字面意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思。
②飄風：大風、強風。
③驟雨：大雨、暴雨。
④從事於道者：按道辦事的人。此處指統治者按道施政。
⑤失：指失道或失德。
【道德真經註】希言自然。聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？言暴疾美興不長也。故從事於道者，道者同於道，從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。德者同於德，德，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。失者同於失。失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。言隨行其所，故同而應之。信不足焉，有不信焉。忠信不足於下，焉有不信也。
【老子河上公章句（虛無第二十三）】希言自然。希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。故飄風不終朝，驟雨不終日。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。孰為此者？天地。孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。天地尚不能久，不能終於朝暮也。而況於人乎？天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。故從事於道者，從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。道者同於道，道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。德者同於德，德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。失者同於失。失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。同於道者，道亦樂得之。與道同者，道亦樂得之也。同於德者，德亦樂得之，與德同者，德亦樂得之也。同於失者，失亦樂得之。與失同者，失亦樂失之也。信不足焉，君信不足於下，下則應君以不信也。有不信焉。此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
【釋文】減少言論的爭辯，便可合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久。更何況是我們這些渺小的人類呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？所以說，想修行大道的人。如果面對一位有道的人，我們就以「道」來互相研究討論。如果面對一位有德的人，我們就以「德」來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人，我們就以慈悲的心去安慰他。能夠這樣做的話，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快樂。你跟有德的人在一起，有德的人也感到很快樂。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。因為無形的道，是很微妙深遠的，可是有些人，對「道」就是信心不足。有些人，根本不信，所以你就是強辯，也是沒有用啊！
【解脫】與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！

多餘的貪吃--不處章第二十四

企①者不立，跨②者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰「餘食贅行」③。物或惡之，故有道者不處。

【註釋】
①企：一本作“支”，意為舉起腳跟，腳尖著地。
②跨：躍、越過，闊步而行。
③贅行：多餘的形體，因飽食而使身上長出多餘的肉。
【道德真經註】企者不立，物尚進則失安，故曰，企者不立。跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。物或惡之，故有道者不處。
【老子河上公章句（苦恩第二十四）】企者不立，企，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。跨者不行，自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。自見者不明，人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。自是者不彰，自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。自伐者無功，所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。自矜者不長。好自矜大者，不可以長久。其在道也，曰：餘食贅行。贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。物或惡之。此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。故有道者不處。言有道之人不居其國也。
【釋文】凡是腳跟不著地，只想翹起腳尖，就希望出人頭地的人，反而站立不穩。凡是跨著大步，想要走快的人，反而走不了多遠就要累了。因此以私我之見，而好求於表現的人，反而會令人唾棄，更讓人覺得他的心性還是不清明。以為自己的意見是全對的人，反而讓人不敢苟同，覺得他的意見有些偏差。如此一來他的意見反而不能得到贊同。自我稱功的人，反而讓人覺得他是一位好炫耀的人，而且讓人懷疑他所說的功勞。經常自我誇耀自己本事的人也是一樣，讓人否定他的能力。因為他驕傲的缺點已顯露出來，還有什麼真正的長處。以上這些好勝好強的行為，站在「道」的觀點來看，就好像肚子已經飽了，別人叫你再吃，不是等於多餘的貪吃嗎？像這種行為，動物或植物之類的東西尚且討厭，更何況我們是萬物之靈的人類。因此有道的人了解這些道理之後，就不會這樣了。
【解脫】腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！

道的真面目--混成章第二十五

有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天下母⑤。吾不知其名，字之曰道⑥，強為之名，曰大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，王亦大⑩。域中⑪有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑫。

【註釋】
①物：指“道”。混成：混然而成，指渾樸的狀態。
②寂兮寥兮：沒有聲音，沒有形體。
③獨立而不改：形容“道”的獨立性和永恆性，它不靠任何外力而具有絕對性。
④周行：循環運行。不殆：不息之意。
⑤天下母：一本作“天地母”。母，指“道”，天地萬物由“道”而產生，故稱“母”。
⑥字之曰道：勉強命名它叫“道”。
⑦大：形容“道”是無邊無際的、力量無窮的。
⑧逝：指“道”的運行周流不息，永不停止的狀態。
⑨反：另一本作“返”。意為返回到原點，返回到原狀。
⑩王亦大：一本作“人亦大”，意為人乃萬物之靈，與天地並立而為三才，即天大、地大、王亦大。
⑪域中：即空間之中，宇宙之間。
⑫道法自然：“道”純任自然，本來如此。
【道德真經註】有物混成，先天地生。混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。周行而不殆，可以為天下母。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。吾不知其名，名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。字之曰道，夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。強為之名，曰大。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強為之名曰大。大曰逝，逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。逝曰遠，遠曰反。遠，極也。周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。故道大，天大，地大，王亦大。天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。而王居其一焉。處人主之大也。人法地，地法天，天法道，道法自然。法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。
【老子河上公章句（象元第二十五）】有物混成，先天地生。謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。寂兮寥兮，獨立而不改，寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。周行而不殆，道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。可以為天下母。道育養萬物精氣，如母之養子。吾不知其名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。強為之名曰大。不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。逝曰遠，言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。遠曰反。言其遠不越絕，乃復反在人身也。故道大，天大，地大，王亦大。道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。八極之內有四大，王居其一也。人法地，人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。天法道，道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道法自然。道性自然，無所法也。
【釋文】道的真實面目就是無名的，但是我們相信它是一個大物體，一個混成物，也即是鴻濛未判之前，天地未分之前的「無極」。它在天地未分之前就有了，所以是先天地而生。它沒有聲音，也沒有形相。超然於萬物之上，因此它是亙古不會改變的。而且它周行天下循環不息，你看萬物沒有一樣不是依靠它而生生化化的，所以它可以說是天下萬物的母親啊！像這樣微妙的變化，吾不知道怎樣去稱呼它。只好給它取個名字，叫做「道」。如果再勉強取一個名的話，就應該稱為「大」。大到沒有極限，不就是消逝了嗎？所以這個「大」也不是最恰當的名稱，應該稱為「逝」。消逝到極限，不就是很遠了嗎？所以這個「逝」也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。到很遠的地方又能夠循環回來，不就是「返」嗎？所以這個「遠」也不是最恰當的名稱，應該稱為「返」。因此能夠生天生地生萬物的「道」是最大的。其次是能夠覆蓋一切萬物的天，它也是大的。再其次是能夠承載萬物的「地」了，它也是大的。再其次就是能盡天地之德的聖王了。所以在宇宙之中可分為四種大。而聖王就居於其中的一種。但是世人只知道聖王大，而不知聖王之所以為大，乃是效法於天地之德。因此人受大地的承載之恩，也應該效法大地才是。地受天的覆蓋，所以大地也時時刻刻在效法天的法則而運轉。然而「道」又是「天」的依歸，所以天也是效法「道」的法則而周流不息。而道呢？它是生天地萬物之母，它是無為的，像這樣無為而為的做法，不就是好像它是在效法自然嗎？因此我們修道，行道最後的步驟，也當效法「道」的無為自然，也就是說有功德於天下，也不去居功，有能力也不仗恃自己的才幹，這樣才能達到無爭、無欲、無為的自然境界。
【解脫】留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！

輕與重--輜重章第二十六

重為輕根，靜為躁君①。是以聖人②終日行不離輜重③。雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦﹖輕則失本⑧，躁則失君。

【註釋】
①躁：動。君：主宰。
②聖人：一本作“君子”。指理想之主。
③輜重：軍中載運器械、糧食的車輛。
④榮觀：貴族遊玩的地方。指華麗的生活。
⑤燕處：安居之地；安然處之。
⑥萬乘之主：乘指車子的數量。“萬乘”指擁有兵車萬輛的大國。
⑦以身輕天下：治天下而輕視自己的生命。
⑧輕則失本：輕浮縱慾，則失治身之根。
【道德真經註】重為輕根，靜為躁君。凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。是以聖人終日行不離輜重。以重為本，故不離。雖有榮觀，燕處超然。不以經心也。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。
【老子河上公章句（重德第二十六）】重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。靜為躁君。人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。是以聖人終日行，不離輜重。輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。雖有榮觀，燕處超然。榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。奈何萬乘之主奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂，王者。而以身輕天下？王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。輕則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。躁則失君。王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。
【釋文】心性穩重原是輕浮妄動的根基。心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。所以聖人終日之間，不離穩重清靜的心，如果有外出的時候，因為身份極為榮貴，所以離不了載著衣物糧食的兵車。雖然外表看來是極為尊貴又美觀，可是他的心仍然要安然穩重，不可受到尊貴美觀而紛擾心境。可是有些擁有萬輛兵車的君王他就不同了，他不知道以自身的修養為重，而輕浮妄動於聲色貨利之間，因此他不知自重，自身就輕了，自身輕了，天下也就輕了，所以這就是他自取滅亡的時候。所以我說輕浮的人，他就是想早日失去自己的根本。就好比躁動的國王，想早日失去他君主的尊位一樣。
【解脫】穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！

至善的人--襲明章第二十七

善行無轍跡①，善言②無瑕謫③；善數④不用籌策⑤；善閉無關楗而不可開⑥，善結無繩約而不可解⑦。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。

【註釋】
①轍跡：軌跡，行車時車輪留下的痕跡。
②善言：指善於採用不言之教。
③瑕謫：過失、缺點、疵病。
④數：計算。
⑤籌策：古時人們用作計算的器具。
⑥關楗：栓梢。古代家戶裡的門有關，即栓；有楗，即梢，是木製的。
⑦繩約：繩索。約，指用繩捆物。
⑧襲明：內藏智慧聰明。襲，覆蓋之意。
⑨資：取資、借鑒的意思。
⑩要妙：精要玄妙，深遠奧秘。
【道德真經註】善行無轍迹，順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。善言無瑕讁；順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。善數不用籌策；因物之數不假形也。善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。是以聖人常善救人，故無棄人；聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；舉善以師不善，故謂之師矣。不善人者，善人之資。資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。是謂要妙。
【老子河上公章句（巧用第二十七）】善行無轍迹，善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。善言無瑕讁，善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。善數不用籌策，善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。善閉無關楗而不可開善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。善結無繩約而不可解。善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。是以聖人常善救人，聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故無棄人；使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。故無棄物。聖人不賤名而貴玉視之如一。是謂襲明。聖人善救人物，是謂襲明大道。故善人者，不善人之師；人之行善者，聖人即以為人師。不善人者，善人之資。資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。不貴其師，獨無輔也。不愛其資無所使也。雖智大迷，雖自以為智。言此人乃大迷惑。是謂要妙。能通此意，是謂知微妙要道也。
【釋文】至善的人他行善於天下，心裡沒有虛偽的做作，也不想讓別人知道他的念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。而且至善的人，他說話的時候純粹是自然本性的流露，因此他所說的話就是真理。所說的既是真理，當然就讓人心服口服，所以也就沒有缺點讓人責備。更何況至善的人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什麼計劃，一行一動，都是仙佛的顯現。不像凡人想做好一件事情，都是用盡心機，結果無論怎麼算，怎麼計劃，所做的事還是離不了因果輪迴。還有至善的人，他的心境物我兩忘，純粹自然無為！不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了「他的解脫之心」。不像凡人的巧設機關之門，裝設門鎖，可是最後還是被奸詐之徒破壞。而且至善之人，他立了誓願要救度天下之人，因此他時時刻刻不會將這個誓願忘記，因此天下的人，也時時刻刻沒有忘記他的恩德，像這種不必立下條約，不必交換信物的約定。可是有誰能夠解開他們的約定。不像凡人經常以信物約定，或是立了契約書，好像已經用約定將兩個人綁住，可是到後來還是難免有一方黃牛而解除了約定。所以聖人，他具有以上至善的心境，因此他常常懷著善良的本心去救助別人。他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤或貧愚，一樣的施以教化。所以他的心與萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊！所以至善的人，他的言行很合乎大道，就成為不善之人的老師。不善之人的作為，就成為至善人的資料。但是至善的人，仍然不會執著擁有老師的資格。因為他希望每個人，都是至善的人，所以他也希望，以後再也沒有不善的事，成為他的資料。雖然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。這才是了解真理的人，更是悟到精深之道的人。
【解脫】「平常」就好，「好」只是平常，平平常常，不用多所計算，自然天成。平常地好，像日月運行一樣，沒有偏私，卻長久不息！不要嫌那些向你頂禮的人，說他們低下；沒有他們的低下，那有你的尊貴呢！真正的智慧是不為外物所迷，總在自己的腔子裡做主；進一步做主是無主之主，只是自然。

剛強與柔順--常德章第二十八

知其雄①，守其雌②，為天下谿③。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤。為天下式，常德不忒⑥，復歸於無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩，常德乃足，復歸於樸⑪。樸散則為器⑫，聖人用之，則為官長⑬，故大制不割⑭。

【註釋】
①雄：比喻剛勁、躁進、強大。
②雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。
③谿：溝溪。
④嬰兒：象徵純真、稚氣。
⑤式：楷模、範式。
⑥忒：過失、差錯。
⑦無極：意為最終的真理。
⑧榮：榮譽，寵幸。
⑨辱：侮辱、羞辱。
⑩谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。
⑪樸：樸素。指純樸的原始狀態。
⑫器：器物。指萬事萬物。
⑬官長：百官的首長，領導者、管理者。
⑭大製不割：制，製作器物，引申為政治；割，割裂。此句意為：完整的政治是不割裂的。
【道德真經註】知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。知其白，守其黑，為天下式。式，模則也。為天下式，常德不忒，忒，差也。復歸於無極。不可窮也。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。樸散則為器，聖人用之，則為官長，樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。故大制不割。大制者，以天下之心為心，故無割也。
【老子河上公章句（反朴第二十八）】知其雄，守其雌，為天下谿。雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。為天下谿，常德不離，人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。復歸於嬰兒。當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。知其白守其黑，為天下式。白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。復歸於無極。德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。知其榮，守其辱，為天下谷。榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。為天下谷，常德乃足足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。復歸於樸。復當歸身於質樸，不復為文飾。樸散則為器，器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。聖人用之則為官長。聖人升用則為百官之元長也。故大制不割。聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。
【釋文】如果知道，什麼叫做「剛強之道」的人，他反而會守住溫和柔順的謙虛。為什麼呢？因為能夠這樣的人，就好像叢山之間的水溝，以卑下自處，自然成為眾流之所歸。能夠像眾流之所歸的人，他更不敢離開他的德性。就好像回歸到嬰兒的時代，那樣的無知，那樣的純真。如果知道什麼是「真正潔白光明」的人，他反而會像一位昏昧無知的傻人一樣。為什麼呢？因為他有內在的涵養與眾人打成一片，又沒有自傲的表現，這才是天下人的榜樣。一個人能夠做為天下人的榜樣，他的德性便不會差錯。那麼這種人的心境是什麼呢？他的心境就是回復到原始之前，那樣的無知無識，好像渾然忘我的境界。如果知道什麼是「真正光榮的人」他反而會守住低下賤卑之道。為什麼？因為能夠這樣的人，就好像是山谷一樣能夠虛受一切，自然使人歸服。但是他的德性反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華，那麼的真實，那麼的完全。但是木頭割開以後，只能成為一種器具使用。所以聖人守住這無為的樸，就能包涵一切器具的長處，不像裁成的器具之後，只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎？因此大有作為的聖人，他寧願守住純真、樸素、無華。不願意像木頭割開製成器具之後，滿身粉飾，而且又帶著虛偽的外表。
【解脫】得意時，須有失意時之意態；失意時，卻不必落寞，而要平常心。大豪傑之為大豪傑，就在於能放得下，能回到最原初的柔軟狀態。放開了「權、利、名、位」，才能有「經、義、實、地」，才能生長。操作最好的制度，要有跨出制度的器量！跨出制度，不是不守制度，而是一心向著真樸本源。

不要違背天意--自然章第二十九

將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，（不可執也⑤。）為者敗之，執者失之。（是以聖人無為⑥，故無敗；無執，故無失。）故⑦物⑧或行或隨⑨；或歔或吹⑩；或強或羸⑪；或挫或隳⑫。是以聖人去甚，去奢，去泰⑬。

【註釋】
①取：為、治理。
②為：指有為，靠強力去做。
③不得已：達不到、得不到。
④天下神器：天下，指天下人。神器，神聖的物。
⑤執：掌握、執掌。
⑥無為：順應自然而不強制。
⑦故：一本作“夫”。
⑧物：指人，也指一切事物。
⑨隨：跟隨、順從。
⑩歔：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。
⑪羸：贏弱、虛弱。
⑫或挫或隳：挫，安穩。隳，危險。
⑬泰：極、太。
【道德真經註】將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。不可為也，為者敗之，執者失之。萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
【老子河上公章句（無為第二十九）】將欲取天下 欲為天下主也。而為之，欲以有為治民。吾見其不得已。我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。天下神器，不可為也。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。為者敗之，以有為治之，則敗其質性。執者失之。強執教之，則失其情實，生於詐偽也。故物或行或隨，上所行，下必隨之也。或歔或吹，歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。或強或羸，有所強大，必有所贏弱也。或挫或隳。載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。是以聖人去甚，去奢，去泰。甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。
【釋文】如果為了滿足私慾去奪取天下，吾的看法是不可能的。因為天下是一種很神聖的東西。不是有強暴武力的人就可以去控制它。也不是聰明自用的人就可以佔有它。因此如果想以武力去控制它的人，最後都會得到失敗的後果。如果想以私慾去佔有它的人，最後都會嚐到失望的痛苦。因為人雖然是萬物之靈，可是也離不了物體的原理。譬如說，當你想走在前面，結果還是有人走在你的前面。當你想走在人的後面，結果後面還是有人跟隨。當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣，後面就有一陣風將你的暖氣吹散。當你想成為最強的人，總是還有人比你更強，因為人的身體總有衰弱的一天。如果你想扛載重物，不久你就累了，你又要將所扛載的東西放下來。所以聖人知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，也不想去做誇大與不實在的事，更不想去做不必要的事。
【解脫】做事要認真，但不要執著；要用心，但不要擔心！一方面說，好在有我，一方說，可以沒有我。緊抓不放的人，只能做小事；做大事的人，要能放，但放而不放，不放而放，要有清明的智慧觀法。做事不過分，生活不奢華，態度不傲慢！人能如此，不成功也成功！一時之間的成敗利害，不要去管他，老管著他，他就糾纏著你！能忘，才是大英雄、大豪傑！

不可仗恃兵強力壯--不道章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠①。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年②。善者果③而已，不④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。

【註釋】
①其事好遠：用兵這件事一定能得到還報。遠：還報、報應。
②凶年：荒年、災年。
③善者果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。
④不：帛書本為“毋以取強”。
⑤取強：逞強、好勝。
⑥物壯：強壯、強硬。
⑦不道：不合乎於“道”。
⑧早已：早死、很快完結。
【道德真經註】以道佐人主者，不以兵強天下。以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。其事好還。為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。善者果而已，不以取強。果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。果而不得已，果而勿強。言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。物壯則老，是謂不道，不道早已。壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。
【老子河上公章句（儉武第三十）】以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。不以兵強天下。以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。其事好還。其舉事好還自責，不怨於人也。師之所處，荊棘生焉。農事廢，田不修。大軍之後，必有凶年。天應之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。善有果而已，善用兵者，當果敢而已，不美之。不敢以取強。不以果敢取強大之名也。果而勿矜當果敢謙卑，勿自矜大也。果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美也。果而勿驕，驕，欺也。果敢勿以驕欺人。果而不得已，當過果敢至誠，不當逼迫不得已也。果而勿強果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。物壯則老，草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。是謂不道。枯老者，坐不行道也。不道早已。不行道者早死。
【釋文】如果知曉使用「道」去輔佐國君的人，是不會仗恃自己的兵力而去逞強天下。因為用兵去殺人的事，對方一定不服氣，一旦有機會，對方也會想盡辨法來報復殺人的行為。而且兩軍戰鬥所到的地方，農夫不能順利耕耘，都讓雜草到處叢生。等到戰鬥之後，人死的死，逃的逃，病的病，這些都是造成凶荒之年的主要原因。因此善於用兵的人，是為了不使殘民害國的事繼續漫延，是為了討伐侵侮橫行的行為才用兵，他是在不得已的情況下才用兵，只是求得平息亂世而已。所以善於用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，就去侵犯鄰邦。而且善於用兵的人，他等到戰事平息之後，就不再炫耀自己的能力。也不誇耀自己的功勞。更不以驕傲的眼光去看待別人。因為他認為戰爭之事，是不得已才戰的呀！所以等到戰事平定之後，就不再逞強兵力了。因為逞強不是長久之道，譬如萬物它是循著自然軌道行走的，它由成長而壯大，由壯大而衰老，由衰老而死亡。所以仗恃逞強的行為是不合乎大道的！既然知道不合乎大道，就要趕快停止好強、好勝、好戰之心。
【解脫】暴力必然引來暴力，只有柔性才能化解暴力。不得已要用到戰爭，但要速求結束，不要逞強！成功了要哀矜而勿喜！過頭的，就會老逝！等待吧！可以不要用霹靂手段，就不要用！殘忍的戰爭，要有一分慈忍的精神！怒目金剛手段要是低眉菩薩心腸！
原文：道德經
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