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《道德經》全文及釋義（四）

上篇道經（第31~37章）

用兵之道--貴左章第三十一

夫〔佳〕兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲⑤泣之⑥，戰勝，以喪禮處之。

【註釋】
①夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發語詞。
②物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。
③貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。
④恬淡：安靜、沉著。
⑤哀悲：一本作"悲哀"。
⑥泣之：到達、到場。
【道德真經註】夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
【老子河上公章句（偃武第三十一）】夫佳兵者，不祥之器，佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。物或惡之，兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。故有道者不處。有道之人不處其國。君子居則貴左，貴柔弱也。用兵則貴右。貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。兵者，不祥之器，兵，革者。不善之器也。非君子之器，非君子所貴重之器也。不得已而用之。謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。恬淡為上。不貪土地，利人財寶。勝而不美，雖得勝而不以為利己也。而美之者，是樂殺人。美得勝者，是為喜樂殺人者也。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。吉事尚左，左，生位也。凶事尚右，陰道殺人。偏將軍居左，偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。上將軍居右。上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。言以喪禮處之。上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。殺人之眾，以哀悲泣之；傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。戰勝，以喪禮處之。古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。
【釋文】勇猛的精兵，銳利的兵器，精巧的戰艦，都是最好的兵器，可是它們都是殺人甚速的武器。也就是說它們都是不吉祥的東西。連一些動物植物或許都討厭它。所以有道的君子，是不輕易去用它的。因為有道的君子，平時都注重心平氣和。只有在用兵的時候，才使用「陰謀的殺機」。由此可見兵器是一種不吉祥的東西。不是君子使用的東西。所以有道之人，只有在不得已的情況下才會使用它。但是也要以心平氣和為首要的條件，就是戰勝了，也不以為光彩。因為如果你認為那是一件光彩的事，就是你的心裡很喜歡殺人。喜歡殺人的人，就難以得到天下人的歸服，所以在治理天下時就難以順利了。所以說吉慶的事，都以左邊為尊上。只有遇到不吉利的凶事，才以右邊為尊上。因此兵家以偏將軍站在左邊，表示他不是主將，人殺得不多。而上將軍呢？要站在右邊，表示他是主將，雖然他居於上勢，可是在他的主權之下殺人眾多，所以要以凶事的喪亂來看待。這就是說殺人殺多了，要以悲哀的心情去哭泣。戰爭勝利了，要以喪禮的心情去慶祝。
【解脫】涉及於勝敗的事，要用恬淡的心情去處理；涉及於生長的事情，要用心去沾溉它！「自然大道」是生命的源動力，心靈則是土地，要去耕耘它、種植它！在這裡，你會發現自然大道。哀兵必勝，勝兵當哀，勝的不是讓對方敗了，哀的反倒是這樣的勝敗，這是要讓自己「死去活來」，好自生長。打敗對方，你贏了！可能這樣你就輸了！輸在哪裡？輸在你贏！

知止之道--知止章第三十二

道常無名，樸①雖小②，天下莫能臣也③。侯王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之於江海⑧。

【註釋】
①無名，樸：這是指“道”的特徵。
②小：用以形容“道”是隱而不可見的。
③莫能臣：臣，使之服從。這裡是說沒有人能臣服它。
④自賓：賓，服從。自將賓服於“道”。
⑤自均：自然均勻。
⑥始製有名：萬物興作，於是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。
⑦所以不殆：不殆，沒有危險。
⑧猶川谷之於江海：之於，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川谷”。
【道德真經註】道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。道無形不繫常，不可名，以無名為常。故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰，莫能臣也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往將爭錐刀之末，故曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母，故知止所以不殆也。譬道之在天下，猶川谷之於江海。川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。
【老子河上公章句（聖德第三十二）】道常無名，道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。樸雖小，天下莫能臣也。道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守之，萬物將自賓。侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。天地相合，以降甘露，侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。民莫之令而自均。天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。始制有名，始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。名亦既有，既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。夫亦將知之。人能法道行德，天亦將自知之。知之，所以不殆。天知之，則神靈祐助，不復危怠。譬道之在天下，猶川谷之與江海。譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。
【釋文】未有天地之前，本來就沒有名字可言，可是雖然沒有名字，卻是造化萬物，養育萬物的根源，所以說，凡是有名字的，必定會變遷，凡是有名相的，皆是不實在的，因此道是常久存在的，因為它本來就沒有名字。「樸」是無名的比喻，好比木頭尚未分割前的名字叫做「樸」，若割開做成器具後，便有了名字，因此「樸」字的意思，就是表示未有天地之前與「道」一樣的形象。所以雖然是小小的名字，但是天地萬物，無不是從此無名之「樸」生化而來，因此天地之源是尊貴無比的，就好比一位國王，有誰敢以「宰相」去稱呼呢？因此如果侯王能夠守住這種渾全的「樸」，就是無為之治了。萬物就自然了，百姓也可以和樂相助，安居樂業了。不信你看，天地必先和合這個陰陽之氣，陰陽之氣能夠調和，氤氳之氣自然也就調和了，氤氳之氣既然調合，甘露之水未有不降的。因此上天如果降下這祥瑞的甘露去滋潤萬物的話，也根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，它就會很自然平均的降下來。但是當國家還沒安定的時候，不能不製造一些有名的器具來治理天下，但是有了器具，能夠達到和平之後就應該知道知止了。因為知道知止，就是歸於道，歸於道，就沒有危險的禍患了。就好比天地的運轉順著軌道而行，又好像河川與溪水流入大海一樣，有了歸宿。有德的仁君這樣去治理天下，就成為天下人的歸宿。
【解脫】心靈的治療不能老在端倪上用工夫，要回到本源，回歸之法，便得剝落語言的執著！不要強求溝通，要體會靜默！靜默中有真樸的愛，大道之愛！知其所止，不是在現象上去止住，而是用理想去轉移！猛然煞車是會翻車的，要懂得轉個彎，才能活下去！放下它！放不下，那就放著！放著，用遺忘的方式放著！讓它回到記憶的海洋中！

真正的永生--盡己章第三十三

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富。強行②者有志。不失其所者久。死而不亡③者壽。

【註釋】
①強：剛強、果決。
②強行：堅持不懈、持之以恆。
③死而不亡：身雖死而“道”猶存。
【道德真經註】知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。勝人者有力，自勝者強。勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。知足者富。知足自不失，故富也。強行者有志。勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。不失其所者久。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。死而不亡者壽。雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
【老子河上公章句（辯德第三十三）】知人者智，能知人好惡，是為智。自知者明。人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。勝人者有力，能勝人者，不過以威力也。自勝者強。人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。知足者富，人能知足，則長保福祿，故為富也。強行者有志，人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。不失其所者久，人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以長久。死而不亡者壽。目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。
【釋文】能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與作為，這些都是智的表現。能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這才是明白自己心性的表現。能夠戰勝別人，打敗別人，這是表示你有力量，有能力。可是你有力量，有能力去戰勝別人去打敗別人，並不表示你就是一位堅強的人，更非永恆之道。因為今天你有力量去戰勝別人，去打敗別人，待以時日，別人也一定千方百計想辦法來打敗你，所以這就不是永恆之道了。所以說，只有戰勝自己的人，克服自己的人，這種人才是最堅強的人。因為人的力量不過百斤，但是若能守住「仁德」之心，才能真正的戰勝一切，達到永恆。所以能夠知足的人，他的心裡反而沒有欠缺，沒有欠缺，就是不窮，不窮，就是富有的人。假使勉強去做事的人，就須要靠志氣，因為沒有這個志氣，他就好像一位半途而廢的失敗者。所以說一個人做事應該不要失去立身處事的原則，如果能夠做到不失去立身處事的原則去處理事務，才是長久之道。就是肉體死了之後，他的精神還是永留人間，他的靈性就上升天堂，像這種人才是真正的永生，真正的長壽。
【解脫】真正的智慧是自照照人，明白了自己，因而清楚了別人，是以自身為起點展開的。強者是不隨自家的軀殼起念的，強者是咬著牙，和血吞！更重要的是放下！知足者富、自尊者貴，能知此，就能立得了志，立得了志，就能奮力向前！情境具有生長的力量，也可能會成為毀損的力量，要好好經營它！有了好情境，心靈主體又順適可成。

天地的胸襟--成大章第三十四

大道氾兮①，其可左右。萬物恃之而生而不辭②，功成不名有③。衣養④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名於小⑦；萬物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。

【註釋】
①氾：同泛，廣泛或氾濫。
②辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。
③不名有：不自以為有功。
④衣養：一本作“衣被”，意為覆蓋。
⑤不為主：不自以為主宰。
⑥常無欲：一本無此二字，認為此乃衍文。
⑦小：渺小。
⑧大：偉大。
【道德真經註】大道氾兮，其可左右。言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。以其終不自為大，故能成其大。為大於其細，圖難於其易。
【老子河上公章句（任成第三十四）】大道氾兮，言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。其可左右。道可左可右，無所不宜。萬物恃之而生，恃，待也。萬物皆待道而生。而不辭，道不辭謝而逆止也。功成不名有，有道不名其有功也。愛養萬物而不為主。道雖愛養萬物，不如人主有所收取。常無欲，可名於小。道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。萬物歸焉而不為主，萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。可名為大。萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。是以聖人終不為大，聖人法道匿德藏名，不為滿大。故能成其大。聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。
【釋文】天與地之間的能源，是非常充沛的，可以任其自然的要往左邊就左邊，要往右邊就右邊。甚至於萬物依賴著它生長，它都不會推辭。而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後，就是成功了，也不想去爭功、爭名、爭利。它甚至於以博愛的心去養育萬物，就好像父母關懷子女一樣的愛護著，可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁，像這種胸襟是何等的偉大呀！它無所慾望，也不居功，就好像它很微小一樣。萬物生化以後都歸向於它，它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切，所以這種才是真正的大啊！就好像聖人一樣，他總是不以為自己很大，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。
【解脫】能放下，就能不執著，能不執著，就可以無邊際，就可以包容廣大！不要在末節上競爭，要在本源上生長，這叫參贊天地之道。具體的生長一點點，比起在理念上說的天花亂墜要好得多！面對渺小，才能識得其重大；能識得重大，就不為所謂的「偉大」所迷惑！

道的玄妙--大象章第三十五

執大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既④。

【註釋】
①大象：大道之象。
②安平太：安，乃，則，於是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。
③樂與餌：音樂和美食。
④既：盡的意思。
【道德真經註】執大象，天下往。大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。往而不害，安平太。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。言道之深大，人聞道之言乃更不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然乃用之不可窮極也。
【老子河上公章句（仁德第三十五）】執大象，天下往。執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。往而不害，安﹑平﹑太。萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。樂與餌，過客止，餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過客。道之出口，淡乎其無味，道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。視之不足見，足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。聽之不足聞，道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。用之不足既。既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。
【釋文】大道之體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包，無所不容。人的心如果能像大道之體一樣，無所不包的話，那麼天下之人，沒有一個不歸從他的。如果天下的人都歸從他，這是最好不過了，因為天下將要太平了。可是等到太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。只有「道」的顯現，瀰漫在虛空之中，它是那麼的淡薄，那麼的毫無味道。你想要去看它，又看不到它，你想要去聽它，又聽不到它，可是當你要用它的時候，卻是取之不盡，用之不竭呀！這不就是「道」的玄妙嗎？
【解脫】要選擇的是自然、平坦，而不是勝利；要選擇的就是通達，而不是熱烈！過客所要的，往往和住戶不同；想想你是歸人，還是過客，還是大道理一定平凡無奇，但平凡無奇可不一定是大道理！不必多所揣度，要如理實在；是怎樣就怎樣，還它個明白！

物極必反--微明章第三十六

將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之③，必固與之④。是謂微明⑤。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵⑥，國之利器不可以示人⑦。

【註釋】
①歙：斂，合。
②固：暫且。
③奪：一本作“取”。
④與：給，同“予”字。
⑤微明：微妙的先兆。
⑥脫：離開、脫離。
⑦國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。
【道德真經註】將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。
【老子河上公章句（微明第三十六）】將欲歙之，必固張之。先開張之者，欲極其奢淫。將欲弱之，必固強之。先強大之者，欲使遇禍患。將欲廢之，必固興之。先興之者，欲使其驕危。將欲奪之，必固與之。先與之者，欲極其貪心。是謂微明。此四事，其道微，其效明也。柔弱勝剛強。柔弱者久長，剛強者先亡也。魚不可脫於淵，魚脫於淵，謂去剛得柔，不可復制焉。國之利器，不可以示人。利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
【釋文】天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽。譬如月缺之後必圓，圓了之後必缺，由此可見收歛隱藏之後必定張明。就好比秦始皇造長城，想鞏固自己的霸業，但是這種作法，違反了自然的天意，反而得不到民心的擁護。因此凡事如果不循著自然的天意，而想以壓迫的手段去迫害，這是不可能的。例如有人要摧毀中華文化，反而使中華文化復興，所以是「將欲廢之，必固興之」。如果想以不法的手段，去剝奪別人的生命，這也是不可能的。如猶太人奪了耶穌的生命，反而使耶穌揚名於後世，而且自古以來，忠臣孝子，英雄烈女，皆是奉獻犧牲自己，反而使他們的聲名俱存，流傳千古。像這種道理看起來，好像很隱微，其實是很明顯的，只是你們沒有去注意到而已。所以說不能小看一些外表顯得柔弱的人，其實柔弱才能真正的勝過剛強，如聖人處事，他常以卑下柔弱自處，反而成就他萬古流芳。人一離開道，就被氣數所困，反而失去了目標，就好像汽車脫離了軌道，必然發生車禍；船沒有指南針，必然失去方向；魚一旦離開水面，必然死去。所以說國家傷人的利器，不可隨便誇示於人，一旦誇示於人，就很可能危害了自己，因為他國也一定要製造更厲害的武器來威脅你，如此戰爭就更難以避免了。
【解脫】大自然有一種「物極必反」的道理，不必太用心、太刻意，讓世事交給老天爺吧！對於隱微之明、奧秘之理，默首體會，自有一番心地！柔性的顛覆比起剛性的鬥爭有趣多了，因為這樣的顛覆是一種生長。武備！武備！做為一種裝備，一種準備！有備無患！不可以輕易示人！

人民的自然歸化--無為章第三十七

道常無為而無不為①。侯王若能守之②，萬物將自化③。化而欲作④，吾將鎮之以無名之樸⑤。無名之樸，夫亦將無欲⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。

【註釋】
①無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。
②守之：即守道。之，指道。
③自化：自我化育、自生自長。
④欲：指貪欲。
⑤無名之樸：“無名”指“道”。“樸”形容“道”的真樸。
⑥無欲：一本作“不欲”。
⑦自定：一本作“自正”。
【道德真經註】道常無為 順自然也。而無不為。萬物無不由為，以治以成也。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。無名之樸，夫亦將無欲。無欲競也。不欲以靜，天下將自定。
【老子河上公章句（為政第三十七）】道常無為而無不為。道以無為為常也。侯王若能守之，萬物將自化。言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。天下將自定。能如是者，天下將自正定也。
【釋文】道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使他無所不為，例如五行金、木、水、火、土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來，所以是無為而無所不為。因此假使一位君主，能夠守住無為的道，萬物自然就歸向於他。但是在萬物歸順之後，難免還有一些惡人使出欺詐的作為。如果為君王的人能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清靜自正了。
【解脫】不要老算計功利、不要老想著目的，無目的、當下自然，便是灑落，這就成個自然豪傑！不須去管理，讓他們自己想出一套自己管理自己的方式，你只須看看就可以了！一切計議便會生出貪欲渴求，這時須要的不是去壓抑它，而是讓大道顯現，這樣的鎮伏是自然鎮伏，這才有效！無貪無求，就是至福；真正的德從此處立起，這是通於自然大道的，這叫道德，道生之、德蓄之！
原文：道德經
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