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《道德經》全文及釋義（六）

下篇德經（第48~57章）

無為的妙處--日損章第四十八

為學日益①，為道日損②。損之又損，以至於無為。無為而無不為③。取④天下常以無事⑤，及其有事⑥，不足以取天下。

【註釋】
①為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的“學”當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。
②為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的“道”。此處的“道”，指自然之道，無為之道。損，指情慾文飾日漸泯損。
③無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。
④取：治、攝化之意。
⑤無事：即無擾攘之事。
⑥有事：繁苛政舉在騷擾民生。
【道德真經註】為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損。務欲反虛無也。損之又損，以至於無為。無為而無不為。有為則有所失，故無為乃無所不為也。取天下常以無事，動常因也。及其有事，自己造也。不足以取天下。失統本也。
【老子河上公章句（忘知第四十八）】為學日益，學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。為道日損。道謂之自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。損之又損，損情欲也。又損之，所以漸去。以至於無為，當恬淡如嬰兒，無所造為也。無為而無不為。情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。取天下常以無事，取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。及其有事，不足以取天下。及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。
【釋文】一個人如果是為了學問求知見的話是有益的，但是這種「益」只是短暫的，而學道就不同，因為學道是要損去知見，除去情慾，更要排除妄念，所以是「為道日損」。除了損去知見、情慾、妄念之外，更要把人情世態及名利虛華一併丟棄，這樣物我兩忘私慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之中，此是人之無為的妙處。所以要得到天下，如果以私慾之心，或是仗恃自己的力量去取得的人，那麼將不可得。所以一個真正體悟大道的人，他會以道德仁義去取得天下，如古時候的「堯、舜、禹」這些聖人就是一個榜樣，不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祗不悅，所以像這種取得天下的方法是不足以效法的。
【解脫】渾默之智，無為天成，放得下，提得起，這樣才能做大事！不要老往外去追逐，要回頭觀照自己；觀照自己，才能歇心！做個管理者，最重要的是：不生事擾民，但要無事而有事！不執著、不造作，只是當下活著！這就是生，就是活，活出意義，活出個自然天機！

聖人之心--德善章第四十九

聖人無常心①，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在，天下歙歙焉③，為天下渾其心④，百姓皆注其耳目⑤，聖人皆孩之⑥。

【註釋】
①無常心：一本作"常無心"。意為長久保持無私心。
②德：假借為“得”。
③歙：意為吸氣。此處指收斂意欲。
④渾其心：使人心思化歸於渾樸。
⑤百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。
⑥聖人皆孩之：聖人使百姓們都回復到嬰孩般純真質樸的狀態。
【道德真經註】聖人無常心，以百姓心為心。動常因也。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，各因其用則善不失也。德善。無棄人也。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，各用聰明。聖人皆孩之。皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。
【老子河上公章句（任德第四十九）】聖人無常心，聖人重改更，貴因循，若自無心。以百姓心為心。百姓心之所便，聖人因而從之。善者吾善之，百姓為善，聖人因而善之。不善者吾亦善之，百姓雖有不善者，聖人化之使善也。德善。百姓德化，聖人為善信者吾信之，百姓為信，聖人因而信之。不信者吾亦信之，百姓為不信，聖人化之為信者也。德信。百姓德化，聖人以為信。聖人在天下怵怵，聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。為天下渾其心。言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。百姓皆注其耳目，注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。聖人皆孩之。聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。
【釋文】所以說聖人的心，是隨其百姓的心態習俗隨宜制化的，他不以一己之見教人，更不以私見或是分別之心待人。所以聖人既然無分別之心，那麼看到善良的人，或是見到善良的事情，聖人也以仁慈之心去親近他，看到不善的人，見到不善的事情，聖人也一樣以仁德之心去感召他。而且聖人在待人接物方面，皆以誠信待人，無論是守信的人，聖人他這樣對待他們，連一些沒有誠信的人，他也是一樣以誠信對待他們，使這些不誠信的人，能受到聖人的德性感召而歸於誠信，這就是聖人的德信啊！所以聖人生活於天下之間，每每為天下的百姓，因為不知泰然自處，更做出悖理越軌的醜事而擔憂，及感到恐懼不安，所以聖人何等的慈悲，他為了天下百姓的福祉，而渾濁了自己清靜的性體。因此聖人有這麼大的慈悲心，所以天下的百姓皆以他為依歸，時時的仰望著他，想聽聽他的話，聽聽他的道理，想看看他，看看聖人的慈容。所以聖人有這無上的德威，他看到天下百姓，就像看到自己親生的小孩一樣，去教導他，去感化他，這就是聖人可敬之處啊！
【解脫】直心行善，入於造化之源，不計較眼前的利害，此是真積德！大道無私，只要讓開，天理自然彰顯，灑落工夫就此做去！渾默之智，翕合其心，能止能觀，萬物自在自得！放棄了權利的自我，心中常有別人，這樣才能有一超越的大我！

出生入死--生死章第五十

出生入死①。生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，動之死地⑤，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚⑥。蓋聞善攝生者⑦，陸行不遇兕虎⑧，入軍不被甲兵⑨；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地⑩。

【註釋】
①出生入死：出世為生，入地為死。一說離開了生存必然走向死亡。
②生之徒：徒，應釋為類。生之徒即長壽之人。
③十有三：十分之三。
④死之徒：屬於夭折的一類。
⑤人之生，動之死地：此句意為人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路。
⑥生生之厚：由於求生的慾望太強，營養過剩，因而奉養過厚了。
⑦攝生者：攝生指養生之道，即保養自己。
⑧兕：屬於犀牛類的動物。
⑨入軍不被甲兵：戰爭中不被殺傷。
⑩無死地：沒有進入死亡範圍。
【道德真經註】出生入死。出生地，入死地。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。
【老子河上公章句（貴生第五十）】出生入死。出生，謂情欲出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情欲入於胸臆，精勞神惑，故死。生之徒十有三，死之徒死十有三，言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。人之生，動之死地十有三。人知求生，動作反之十三死也。夫何故，問何故動之死地也。以其求生之厚。所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。蓋以聞善攝生者，攝，養也。路行不遇兕虎，自然遠離，害不干也。入軍不披甲兵，不好戰以殺人。兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。夫何故，問兕虎兵甲何故不加害之。以其無死地。以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。
【釋文】人與萬物一樣，凡出生於世，就有死去的一天。可是人生存在生與死之間，分為三種：第一種人，是小孩正在生長的年齡，這種比例，在十個人當中佔有三個。第二種人，是老年將死的年齡，也是十個人當中佔有三個。第三種人，是在中年的時期就轉向死亡的人，像這種人，也是十個人當中佔有三個。為什麼會這樣呢？就是因為這種人他嗜慾太深了，自奉太厚了，常常因謀求衣食而勞累了生命，所以反而傷了生命，因此很早就歸向死亡之路了。但是聽說很會攝養生命的人，這種人大概十個人之中，還不到一個人吧！這種人他了解真正的生死之道，所以他不屬於生，也不屬於死，他超越了生死的假相，所以他生在世也不感到可喜，就是死了也不會感到悲哀，因為他已領悟到，真我的生命是不生也是不死的。所以這種人在陸地上走的時候，好像不會遇到一些犀牛老虎之類野獸，就是遇到這些野獸也不會去傷害牠，這是為什麼呢？因為聖人慈懷愛物，不傷害萬物，就好像動物園的園丁一樣，他了解動物的心，動物也了解他的心，所以就不會被傷害了。而且這種人即使走入了戰場，也是出入無妨的，因為一個有聖德的人，不但是將軍敬畏他，連兵卒都敬畏他。因此以上所說的，犀牛雖然兇悍，卻不以角去攻擊他。虎雖然勇猛，可是看了這種人，爪子也好像失去了作用一般。連兵卒作戰的刀器，看到這種人，也都不知道攻擊了。這是什麼原因呢？就是因為聖人早已把生命託付給天地了，因此他把假我的肉體早已看空了，在「我空」之下，豈有死亡之理呢？所以也就沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人，因為他已把萬物看成一體了。
【解脫】生命的特質就是它自己有他的生、他的命，因此不能太奢求，也不能太用心，要渾默些、放得下，往往好過活！「生命」、「生命」，有「生」，有「命」，「生」是創造，「命」是限制，正視「命」，才有得「生」。藏其殺機，不如消化殺氣，化得了殺氣，就可以「無死地」，就可以「保生」！「處所情境」就是「天地」，有天有地，便是道理，便是生命之所寄！

道體的德性--尊貴章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢①成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然②。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之③，養④之覆⑤之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德⑥。

【註釋】
①勢：萬物生長的自然環境。一說：勢者，力也；一說，對立。
②莫之命而常自然：不干涉或主宰萬物，而任萬物自化自成。
③亭之毒之：一本作"成之熟之"。
④養：愛養、護養。
⑤覆：維護、保護。
⑥玄德：即上德。它產生萬物而不居為己有，養育萬物而不自恃有功。
【道德真經註】道生之，德畜之，物形之，勢成之。物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。是以萬物莫不尊道而貴德。道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。命並作爵。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。生而不有，為而不恃，為而不有。長而不宰。是謂玄德。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。
【老子河上公章句（養德第五十一）】道生之，道生萬物。德畜之，德，一也。一主布氣而蓄養物形之，一為萬物設形像也。勢成之。一為萬物作寒暑之勢以成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。道一不命召萬物，而常自然應之如影響。故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。生而不有，道生萬物，不有所取以為利也。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰，道長養萬物，不宰割以為利也。是謂玄德。道之所行恩德，玄闇不可得見。
【釋文】道為萬物之母，所以萬物皆從道體中而生的。但是萬物生出來以後，還要以「德」去滋潤他，這個「德」就是天地中的陽和之氣，這個陽和之氣能夠蘊育萬物使它成長。成長以後，才有種種萬物，可是這些萬物，本來就是由無形的「道」所生的，與無形的天地之「德」培育而成。所以我們看到這些有形的萬物之後，才知無形道德的偉大。但是在萬物生長以後，如果沒有四季寒暑的更替，陰陽的互換交流，則雖生長了萬物，也不能使萬物趨於成熟，所以勢之所在，就有了陽春之氣的培物，及寒秋之氣的逼物，這些四時的代謝。所以萬物沒有不尊崇道及貴重德的，但是道雖然偉大，德雖是尊貴，卻不以偉大與尊貴而自命不凡，仍然以自然處之，可是它這樣的自然處之，反而得到永恆自然的尊貴。所以道生了萬物，德滋潤了萬物，讓它們長大，又給它們撫育，又讓它們自立長成，又讓它們成熟，這些長養與覆護的大恩，「道」還不以為自有。像這些大有作為的事，它還是不仗恃自己的能力，雖然是萬物之主，但是它仍然不以主宰為自居。所以「道」實在是具有極深極遠的至德呀！
【解脫】存在的事物必有其根源，必有其本性，根源叫「道」，本性叫「德」，如其根源、本性，就叫「道德」。不要在末端的事勢用工夫，而要在根源的本性上好好生長。道理、道理，因道成理，事勢、事勢，因事成勢！道理優先，事勢在後！用認知去定住，用智慧去觀照，用德性去成全，用大道去銷融！

道的本源--守母章第五十二

天下有始①，以為天下母②。既得其母，以知其子③，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事⑥，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，復歸其明⑨，無遺身殃⑩，是為習常⑪。

【註釋】
①始：本始，此處指“道”。
②母：根源，此處指“道”。
③子：派生物，指由“母”所產生的萬物。
④塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上慾念的門徑。
⑤勤：勞作。
⑥開其兌，濟其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜​​的事件。
⑦見小曰明：小，細微。能察見細微，才叫做“明”
⑧強：強健，自強不息。
⑨用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。發光體本身為“明”，照向外物為光。
⑩無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災禍。
⑪習常：一本作"襲常"。習承常道。
【道德真經註】天下有始，以為天下母。善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。塞其兌，閉其門，兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。終身不勤。無事永逸，故終身不勤也。開其兌，濟其事，終身不救。不閉其原而濟其事，故雖終身不救。見小曰明，守柔曰強。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。用其光，顯道以去民迷。復歸其明，不明察也。無遺身殃，是為習常。道之常也。
【老子河上公章句（歸元第五十二）】天下有始，始有道也。以為天下母。道為天下萬物之母既知其母，復知其子，子，一也。既知道己，當復知一也。既知其子，復守其母，己知一，當復守道反無為也。沒身不殆。不危殆也。塞其兌，兌，目也。目不妄視也。閉其門，門，口也。使口不妄言終身不勤。人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。開其兌，開目視情欲也。濟其事，濟，益也。益情欲之事。終身不救。禍亂成也。見小曰明，萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。守柔日強。守柔弱，日以強大也。用其光，用其目光於外，視時世之利害。復歸其明。復當返其光明於內，無使精神泄也。無遺身殃，內視存神，不為漏失。是謂習常。人能行此，是謂修習常道。
【釋文】天地萬物都有它的本源，這個本源就是「道」，「道」創造天地萬物，所以「道」是天地萬物之母。既然知道天地萬物是「道」之所生，就知曉「道」為母，物為子，道為體，物為用，所以現在的人只知物而不知「道」，是背道而馳呀！因此當你認識這個「道」以後，就要秉守這創造天地萬物的道，就是身亡的時候，也不會感到恐怖與危險，因為你已經回歸到「道」的母懷中了！所以，如果不想讓精、氣、神外馳，就要塞住了人的慾望之口，閉住了人的六賊之門，此六賊之門就是「眼、耳、鼻、舌、意」。修道之人，如果能閉塞慾望之口與六賊之門，則一輩子受用不盡，不必動用多大的勤勞，自然可以成就大道的。否則終身不知閉住這聲色貨利之門，只知仗恃自己的才能，而喪心爭鬥於紅塵之中，那就不可救藥了。因此能夠察覺微小事物的人，才是明白大道的人，能夠守著柔弱之道的人，才是真正強勝之人。但是明白大道還是不夠的，仍然須要迴光反照，使得心德內外相應，這樣才能歸於靈明覺悟之中。能夠這樣做的人，就能達到身心無掛，安然自得了，更可說是實行大道已經習慣了。
【解脫】回到本源，一切就好處理，一切危險都可以度過！打開感官、開啟執著，心向外奔馳，這世界一時間美麗起來；但很快就得衰頹！常道是有往有復、有來有去的，一個存在事物能如此出入自得，那也就合乎道了！亮光照人而慴人，靈明照人而自照，因為自照，所以明白動人！

大道之行--大道章第五十三

使我①介然有知②，行於大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而人⑤好徑⑥。朝甚除⑦，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食⑧，財貨有餘；是為夸盜⑨。非道也哉﹗

【註釋】
①我：我，指有道的聖人。老子在這里托言自己。
②介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識。
③施：邪、斜行。
④夷：平坦。
⑤人：指人君，一本作“民”。
⑥徑：邪徑。
⑦朝甚除：朝政非常敗壞。一說宮殿很整潔。
⑧厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不願再吃。
⑨夸盜：夸又作竽。即大盜、盜魁。
【道德真經註】使我介然有知，行於大道，唯施是畏。言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。大道甚夷，而民好徑。言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，朝，宮室也。除，潔好也。田甚蕪，倉甚虛；朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉！凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。
【老子河上公章句（益證第五十三）】使我介然有知，行於大道。介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。唯施是畏。唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠恐詐忠起。大道甚夷，而民好徑。夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。朝甚除，高台榭，宮室修。田甚蕪，農事廢，不耕治。倉甚虛，五穀傷害，國無儲也。服文綵，好飾偽，貴外華。帶利劍，尚剛強，武且奢。厭飲食，財貨有餘，多嗜欲，無足時。是謂盜誇。百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。非道哉。人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。
【釋文】假使我有一些智慧，要行於大道的話，還須要小心謹慎，因為不小心的話，還恐怕會走入歧途末路之中呀！這為什麼呢？因為我看到了大道本來就很平坦的，很寬大的。可是偏偏有些貪妄的人，他喜歡尋找小路走，這樣的結果不但無益，反而害了自己，這些都留給我很大的警惕！就以一些當朝的文武百官，為譬喻吧！朝綱都已經保不住了。百姓的田地也都已經荒蕪了，倉庫的稻米也已經快要沒有了。但是還有一些貪官污吏，尚穿著華麗的衣服，來顯示自己的尊貴。身上還帶著明亮的利劍，來誇耀自己的強悍，不但如此，更是一心追求美餐，美酒來吃喝享受，而且只顧自己的財貨有餘，更不去接濟別人。像這種人，不就像極了惡人的作為嗎？所以像這樣的做為實在很不合乎大道的。
【解脫】不要以為平坦無奇，就沒什麼，要知道「沒什麼」，那才能入於大道之門！那些有權有力的人，總在歷史的浪頭上，浪生浪死，沒幾個可以成為中流砥柱的！小草的哲學是：小人物，但生命卻是莊嚴的；大人物可能恰好相反！大道在平正無奇，不在華麗文綵！

德性的餘蔭--善建章第五十四

善建者不拔，善抱①者不脫，子孫以祭祀不輟②。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長③；修之於國④，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉⑤，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。

【註釋】
①抱：抱住、固定、牢固。
②子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，後代的香火就不會終止。
③長：尊崇。
④國：一本作“邦”。
⑤故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉。
【道德真經註】善建者不拔，固其根而後營其末，故不拔也。善抱者不脫，不貪於多，齊其所能，故不脫也。子孫以祭祀不輟。子孫傳此道以祭祀則不輟也。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，彼皆然也。以天下觀天下。以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。吾何以知天下然哉？以此。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。
【老子河上公章句（修觀第五十四）】善建者不拔，建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。善抱者不脫，善以道抱精神者，終不可拔引解脫。子孫祭祀不輟。為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。修之於身，其德乃真，修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。修之於家，其德乃餘，修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。修之於鄉，其德乃長，修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。修之於國，其德乃豐，修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。修之於天下，其德乃普。人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博。故以身觀身，以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。以家觀家，以修道之家，觀不修道之家。以鄉觀鄉，以修道之鄉，觀不修道之鄉也。以國觀國，以修道之國，觀不修道之國也。以天下觀天下。以修道之主，觀不修道之主也。吾何以知天下之然哉，以此。老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。
【釋文】天地之間，如果建立有形的東西，容易被拔去，購置有形的物品，容易被取走，因此唯有善於建立道德的人，才不容易被拔去，不容易被取走，這為什麼呢？因為道德是建立於無形的心中，所以沒有形體讓力量拔去，也沒有其他的力量，能讓無形的道德脫落。所以能夠在生的時候，行乎道德的人，他死了之後，仍然有社稷宗廟，讓子子孫孫祭祀，代代相傳不絕，因為他的德，實行於身，所以他的善德，才有如此的完美。所以說，一個有道德的人，他修德充實於身的話，必能使家人得到德的餘蔭。如果這個有德望的人，德化於鄉里之間，則鄉里之間必然能夠得到教化上的長處。如果德化於國家的話，這個國家也必然會得到興旺。如果德化於天下的話，也一樣能夠感召天下。因此我明白以上這些道理之後，我就以自己的身心體悟，去觀察別人的一切作為。以自己的家庭教化，去觀察別人的家庭教化。以自己的鄉里教化，去觀察其他的鄉里教化。以自己的國家教化，去觀察其他的國家教化。以現在的天下教化，去觀察未來的天下教化。所以我何以知道天下的變化情況呢？就是以上的道理推究而得的。
【解脫】大道之治重在如其所如，觀復其身，讓他自己生長！「觀」是對比而視，是清靜的觀賞，是如其所如的讓它生長！能放得開，他才能生長，給他天地，比給他什麼都重要！不必太關心他，把「關心」轉成「開心」，開開心心的，自在的生長！

德性深厚的人--含德章第五十五

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇①不螫②，猛獸不據③，攫鳥④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作⑥，精之至也。終日號而不嗄⑦，和之至也。知和曰常⑧，知常曰明。益生⑨曰祥⑩。心使氣曰強⑪。物壯⑫則老，謂之不道，不道早已。

【註釋】
①蜂蠆虺蛇：指有毒的蟲子。
②螫：毒蟲子用毒刺咬人。
③據：獸類用爪、足年攫取物品。
④攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥，例如鷹隼一類的鳥。
⑤搏：鷹隼用爪擊物。
⑥全作：一本作"朘作"。嬰孩的生殖器勃起。全，男孩的生殖器。
⑦嗄：噪音嘶啞。
⑧知和曰常：常指事物運作的規律。和，指陰陽二氣合和的狀態。
⑨益生：縱慾貪生。
⑩祥：這裡指妖祥、不祥的意思。
⑪強：逞強、強暴。
⑫壯：強壯。
【道德真經註】含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。骨弱筋柔而握固。以柔弱之故，故握能周固。未知牝牡之合而全作，作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。精之至也。終日號而不嗄，無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。和之至也。知和曰常，物以和為常，故知和則得常也。知常曰明。不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。益生曰祥。生不可益，益之則夭也。心使氣曰強。心宜無有，使氣則強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【老子河上公章句（玄符第五十五）】含德之厚，謂含懷道德之厚也。比於赤子。神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。毒蟲不螫，蜂蠇蛇虺不螫。猛獸不據，玃鳥不搏。赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。骨弱筋柔而握固。赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。未知牝牡之合而峻作精之至也。赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣多之所致也。終日號而不啞，和之至也。赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所至也。知和日常，人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。知常日明，人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。益生日祥，祥，長也。言益生欲自生，日以長大。心使氣日強。心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。物壯則老，萬物壯極則枯老也。謂之不道，枯老則不得道矣。不道早已。不得道者早死。
【釋文】含德性深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒一樣，那麼的無知無識，那麼的順天自然。所以毒蟲要螫他，他也不怕。猛獸要傷害他，他也不怕，兇惡的野鳥要撲抓他，他也不怕，因為他毫無傷人之心，亦無懼怕之意，心靈中純然物我兩忘，哪裡會去顧忌毒蟲之螫，猛獸之害，以及野鳥的撲抓呢？別小看這些嬰兒，雖然筋骨柔弱，可是當他握起小拳來，卻是非常的硬朗。他雖然不懂得男女之間的情慾，更不懂雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，卻能經常勃起，這就是他的真精已達到極點的表現啊！你看他終日的號哭，但是聲音仍不沙啞，這就是他保守太和之氣已達到極致的表現啊！因此由以上的舉動，我們可以知道，赤子之心不但不怕外物的傷害，而且骨弱而握拳固，無知而陽舉堅，哭叫而不嘶啞，這些表現就可以知道嬰兒他保全了太和之氣。而我們不能保持這些太和之氣，就是我們慾心動而神亂，瞋心動而氣耗，情心動而精散，這就是我們不能返回先天真常之道的原因啊！如果能夠知道真常之道的人，可算是明白誰是真我的人，能夠明白真我的人，他的心自然能夠像秋天的月那麼明亮，像晴天中的潭水那樣明淨。所以這種人也是明智的人。這種人也自然知道保養先天太和之氣，以增益長生之道，能夠增益長生之道的人，就是吉祥的人了。但是，現代的人，往往不去保固先天的元氣，反而妄動暴躁，自以為很剛強的樣子，其實這都是不對的舉動。因為你妄動暴躁，這都是勉強的行為，勉強的行為，總是支持不久。支持不久，就好像萬物的強壯，就會老了，老了不是早日邁向死亡之道嗎？所以這都是不合乎「道」的舉動呀！不合乎「道」的舉動，就要早日自我滅亡了。
【解脫】柔性的顛覆比起剛性的鬥爭，有力量多了！他的力量在於真實的生長！體會自然大道的和氣，和氣是如其所如的喜怒哀樂，並不是無喜怒哀樂！柔性的堅持，「骨弱筋柔而握固」，因為此中有一大道的生命力在裡面！和諧，不破裂、不迫切，讓他來、讓他去，他來來去去，就停在那裡了！這叫做「常」態！

悟道的人--道貴章第五十六

知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門②，挫其銳，解其分，和其光，同其塵③，是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤。故為天下貴。

【註釋】
①知者不言，言者不知：此句是說，知道的人不說，愛說的人不知道。另一種解釋是，聰明的人不多說話，到處說長論短的人不聰明。還有一種解釋是，得“道”的人不強施號令，一切順乎自然；強施號令的人卻沒有得“道”。此處採用第二種解釋。
②塞其兌，閉其門：塞堵嗜欲的孔竅，關閉起嗜欲的門徑。
③挫其銳，解其分：和其光，同其塵：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。
④玄同：玄妙齊同，此處也是指“道”。
⑤不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說“玄同”的境界已經超出了親疏、利害、貴賤等世俗的範疇。
【道德真經註】知者不言，因自然也。言者不知。造事端也。塞其兌，閉其門，挫其銳，含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤則物無所偏恥也。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；可得而親，則可得而疏也。不可得而利，不可得而害；可得而利，則可德而害也。不可得而貴，不可得而賤。可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴。無物可以加之也。
【老子河上公章句（玄德第五十六）】知者不言，知者貴行不貴言也。言者不知。駟不及舌，多言多患。塞其兌，閉其門，塞閉之者，欲絕其源。挫其銳，情欲有所銳為，當念道無為以挫止之。解其紛，紛，結恨不休也。當念道恬怕以解釋之。和其光，雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。同其塵，不當自別殊也。是謂玄同。玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。故不可得而親，不以榮譽為樂，獨立為哀。亦不可得而踈；志靜無欲，故與人無怨。不可得而利，身不欲富貴，口不欲五味。亦不可得而害，不與貪爭利，不與勇爭氣。不可得而貴，不為亂世主，不處暗君位。亦不可得而賤，不以乘權故驕，不以失志故屈。故為天下貴。其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。
【釋文】真正悟道的人，心與道合，可是卻難以用言語表達，就像釋迦佛所說：「無法可說，是名說法。」達摩祖師所說：「達摩東來一字無，全憑心意用工夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。」可見「道」是如何的微妙了。可是偏有一些好於炫耀自己的人，喜歡在大庭廣眾之前高談闊論，行為乖張，高傲自取，其實這種人，反而是不知「道」的人。所以有道的人，他首先塞住了他的口舌紛爭。關閉他的七情 ( 喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾 ) 六慾 ( 色、聲、香、味、觸、法 ) 之門。折挫自己鋒芒又高傲的銳氣。這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。同時有德之人，他毫無高傲之心，就算是有功於眾生，可是他的心與眾生的心，仍然能夠像燈光與燈光在一起那樣的融合。那樣的不矜奇、不立異、不粉飾，隨俗同塵。他的作為沒有一點特殊的地方，使人感到特別，反而與人共同相處。但是這種人，你想親近他，其實是不可能的，因為他心同虛空，是不染情慾的，你想疏遠他，也是很難的，因為他慈悲為懷，關愛世人，使人難以捨棄他的恩德。你想利益給他，其實也是不可能的，因為他淡然無慾，只是抱著「取之眾生，用之眾生而已」。你想加害他，也是不可能的，因為他有解脫的心，能夠超出生死的假相。你想貴重他，也是不可能的，因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。你想輕賤他，也是不可能的，因為他心靈中時時懷有如瑰寶般的牟尼寶珠。因此，外在的形象，以及褒貶毀譽，都不能打動他本心的自在，所以這才是天下最尊貴的人了。
【解脫】不要把自己放在一線之兩端來思考，而要「得環中，應無窮」！因「玄」故「妙」，拉成一長遠的辯證歷程，幽深而識其和同，因為和同故知其妙！打扮的光鮮亮麗，一但習慣，那你就得花許多時間去維護它；回到樸素之地，它會自然生長！每天要插一盆漂亮的花，不如長久種一株會生長的花！不要只重生命的表象，要重視生命的本體！

治國之道--治國章第五十七

以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉﹖以此④。天下多忌諱⑤，而民彌貧；民⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」

【註釋】
①正：此處指無為、清靜之道。
②奇：奇巧、詭秘。
③取天下：治理天下。
④以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據。
⑤忌諱：禁忌、避諱。
⑥民：一本作“人”，一本作“朝”。
⑦利器：銳利的武器。
⑧人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意為人們的伎巧很多。
⑨奇物：邪事、奇事。
⑩我無為，而民自化：自化，自我化育。我無為而人民就自然順化了。
【道德真經註】以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。人多伎巧，奇物滋起；民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。法令滋彰，盜賊多有。立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者，崇本以息末也。
【老子河上公章句（淳風第五十七）】以正治國，以，至也。天使正身之人，使有國也。以奇用兵，奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。以無事取天下。以無事無為之人，使取天下為之主。吾何以知其然哉，以此。此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所見知。天下多忌諱而民彌貧。天下謂人主也。忌諱者防禁也。今煩則姦生，禁多則下詐，相殆故貧。民多利器，國家滋昏。利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。人多伎巧，奇物滋起。人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。法物滋彰，盜賊多有。法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。故聖人云：謂下事也。我無為而民自化，聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。我好靜而民自正，聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。我無事而民自富，我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。我無欲而民自朴。我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。
【釋文】治理國家要以正道的方法，不要以奇巧的方法。只有在用兵的時候，在不得已的情況下，才用奇巧的方法。因為治理天下，要使百姓平安無事，才可以取得天下百姓的心。我為什麼知道這個道理呢？就是以下的道理，給我的啟示。比如，治理國家，如果發佈禁忌太多的政令，就不能便民，人民就無法順利的工作，無法順利工作，農、工、商生產就會減少，所以人民就會越來越貧窮。如果人民擁有太多利害的殺人武器，打殺的事件自然就多，因此要治理人民，就會愈感到混亂。如果人民有奇巧的居心時，一些邪惡又奇怪的事物，就越來越多。在法令設得很多的時期，就是道德仁義失落的時候。道德仁義失落的時候，盜賊恐怕就要越多了。所以，上古的聖人曾說：只要我渾全天理，順天應人，人民就會自我約束，自我導化。只要我虛心恬淡，不妄動，不縱慾，人民就會自然歸於清正。只要我不實施禁忌太多的政令，去擾動百姓的行動與安寧，就是便民，然後人民自然康富。只要我不貪慕享樂，人民自然也會歸於純樸。
【解脫】台灣俗彥說「嚴官府出厚(多)賊」，人為的戮力控制，不如自然無為的調劑！把理想的堅持掛搭在意識型態的執著上，可能生出很大的力量，但破壞性的力量將極為可怕！自然無為吧！不用擔心，只要用心、關心，寧靜、無擾、無貪，一切會有進境的！用其機，不如渾其機；用其心，不如渾其心；渾樸自然，任天無為，就是藥方！
原文：道德經
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